также было бы кошмаром, и вызывало бы желание смерти. У индусов
перевоплощение было пессимистическим верованием. Буддизм, прежде всего,
учит пути освобождения от мук перевоплощения. Верование в перевоплощение
безблагодатное, и не дает освобождения от кармы. В нем безвыходность, нет
выхода времени в вечность. Кроме того, учение о перевоплощении оправдывает
социальную несправедливость, кастовый строй. Ауробиндо говорит, что тот,
кто поддается печали и боли, кто раб ощущений, кто занят эфемерными
предметами, не знает бессмертия.
Л. Толстой признает личную жизнь ложной жизнью, и личность не может
наследовать бессмертия. Смерти нет, когда преодолевается личная жизнь.
Учение Ницше о вечном возвращении есть античная греческая идея, которая
знает лишь космическое время и целиком отдает человека во власть
космического круговорота. Это кошмар того же типа, что идея бесконечного
перевоплощения.
Наиболее персоналистический и человеческий, человечный характер носит
учение Н. Федорова о воскрешении. Он требует возвращения жизни всем умершим
предкам, не соглашается, чтобы кто-либо из умерших был рассматриваем как
средство для грядущего, для торжества каких-либо безличных объектных начал.
И речь идет о воскрешении целостного человека. Это не должно быть пассивным
ожиданием воскресения мертвых, а активным участием, т.е. воскрешением.
Кошмарная идея ада связана была со смешением вечности и
бесконечности. Но совершенно нелепа идея вечного ада. Ад есть не вечность,
никакой вечности нет, кроме вечности божественной. Ад есть плохая
бесконечность, невозможность выйти из времени в вечность. Это есть
кошмарный призрак, порожденный объективацией человеческого существования,
погруженного во время нашего эона. Если бы существовал вечный ад, это было
бы окончательной неудачей и поражением Бога, осуждением миротворения, как
дьявольской комедии.
Тема бессмертия человека заняла свое место в материалистическом
мировоззрении. Материализм, всегда стремившийся понять мир без каких-либо
субъективистских в него привнесений, с таких позиций развивал и данную
тему. Однако материалисты античности исповедовали не столько стихийную
диалектику, сколько механицизм, особенно в форме атомизма.
Идеалистическая система доказательств посмертного существования
личности включает в себя немало и рациональных доводов. Например, Сократ
говорил, что подобно тому, как сон противоположен бодрствованию и переходы
между ними суть пробуждение и засыпание, противоположностью жизни является
смерть, а переходом между ними - умирание и оживление. Поскольку же природа
не должна хромать на одну ногу, умирание надо дополнить оживлением. И
Сократ заключает: ”Поистине существуют и оживление, и возникновение живых
из мертвых. Существуют и души умерших, и добрые между ними испытывают
лучшую долю, а дурные - худшую”. Сократ также верит и в переселение душ.
Китайский философ Ян Чжу (ок.440 - 360 до н.э.) говорил, что смерть
равняет всех: ”При жизни существуют различия - это различия между умными и
глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество - это тождество
смрада и разложения, исчезновения и уничтожения… Умирают и десятилетний, и
столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый”.
Ян Чжу категорически отрицал возможность личного бессмертия: ”Согласно
законам природы, нет ничего, что не умирало бы. Долгая жизнь человеку ни к
чему. Если человек раз уже о чем-то слышал и, если он уже прошел через все
это, то и сто лет покажутся ему достаточным сроком, чтобы все ему крайне
надоело: ни тем более ли горькой показалась бы ему долгая жизнь?”. Если за
свою долгую жизнь человек не осуществил своего назначения, она не будет
достойной и правильной, проживи он хоть 10000 лет. Но Ян Чжу решительно
против преждевременного пресечения жизни: ”Раз уже человек живет, то он
должен принимать жизнь легко, предоставив ее естественному течению и
исполнять до конца ее требования, чтобы спокойно ожидать прихода смерти.
Когда же придет смерть, то и к ней следует отнестись легко, предоставив ее
естественному течению, и принять до конца то, что она принесет, чтобы
оставить свободу исчезновению. Зачем в страхе медлить или торопиться в этом
промежутке между рождением и смертью? ”.
Согласно учению черваков (древнеиндийская школа философии),
существование мира обусловлено самопроизвольными комбинациями материальных
элементов, и потому нет необходимости допускать бытие бога - творца. Можно
обойтись без веры в бессмертие души. То, что люди называют душой, на самом
деле есть обладающее сознанием живое тело. Существование души вне тела
недоказуемо, поэтому и бессмертие ее доказать нельзя. После смерти организм
снова разлагается на первоначальные элементы, соответствующей комбинацией
которых он был. Человек в реальном мире испытывает и наслаждения, и
страдания. Устранить последние полностью нельзя, однако их можно свести к
минимуму, а первые, наоборот, к максимуму. Религиозные же понятия о
добродетели и пороке - выдумка авторов священных книг.
Гераклит понимал смерть как элемент диалектики мирового процесса:
”Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха
смертью, земля - воды смертью. Огня смерть - воздуха рождение, и воздуха
смерть - воды рожденье. Из смерти земли рождается вода. Из смерти воды
рождается воздух, из смерти воздуха - огонь, и наоборот”. В этот круговорот
он включает и душу, которая ему представляется материальной, одним из
переходных состояний огня. Смерть и бессмертие он рассматривал как единство
противоположностей: ”Бессмертные - смертны, смертные - бессмертны; смертью
друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают”.
Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти и бессмертия в религиях мира
Рассмотрим данные проблемы применительно к трем мировым религиям -
христианству, исламу и буддизму и цивилизациям, на них основанным.
Христианское понимание смерти и бессмертия исходит из
ветхозаветного положения: "День смерти лучше дня рождения" и новозаветной
заповеди Христа"... я имею ключи от ада и смерти". Богочеловеческая
сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как
целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт
искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и
чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и
стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть
личность.
Таким образом, целью жизни человека является обожение, движение к
жизни вечной. Без осознания этого, земная жизнь превращается в сон, пустую
и праздную мечту, мыльный пузырь. В сущности, она есть только приготовление
к жизни вечной, которая не за горами для каждого. Поэтому и сказано в
Евангелии: "Будьте готовы: ибо, в который час не думаете, приидет сын
Человеческий". Чтобы жизнь не превратилась, по словам М.Ю.Лермонтова, "в
пустую и глупую шутку", необходимо всегда помнить о смертном часе. Это не
трагедия, а переход в мир иной, где уже обитают мириады душ, добрых и злых
и где каждая новая входит на радость или муку. По образному выражению
одного из нравственных иерархов: "Умирающий человек - заходящее светило,
заря которого уже блещет над другим миром". Смерть разрушает не тело, а
тленность его и поэтому она - не конец, а начало жизни вечной.
Иное понимание бессмертия христианство связало с образом "Вечного
жида" Агасфера. Когда изнемогающий под тяжестью креста Иисус шел на Голгофу
и захотел отдохнуть, стоявший среди других Агасфер сказал: "Иди, иди", за
что и был покаран - ему навсегда было отказано в покое могилы. Из века в
век обречен он скитаться по миру, дожидаясь второго пришествия Христа,
который один может лишить его постылого бессмертия.
Образ "горного" Иерусалима связан с отсутствием там болезни, смерти,
голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Там жизнь
без труда и радость без печали, здоровье без немощи и честь без опасности.
Все в цветущей юности и возрасте Христа утешаются блаженством, вкушают
плоды мира, любви, радости и веселья, причем "друг друга любят как себя".
Евангелист Лука так определил суть христианского подхода к жизни и смерти:
"Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых. Ибо у него все живы". Христианство
категорически осуждает самоубийство, так как человек не принадлежит себе,
его жизнь и смерть " в воле Божьей".
Другая мировая религия - ислам - исходит из факта сотворенности
человека волей всемогущего Аллаха, который, прежде всего, милосерден. На
вопрос человека: "Разве, когда я умру, я буду известен живым?", Аллах дает
ответ: "Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он
ничем?". В отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается
высоко. Тем не менее, в Последний день все будет уничтожено, а умершие
воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда. Вера в
загробную жизнь является необходимой,
поскольку в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не
с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.
Разрушение всей Вселенной в день Справедливого суда предполагает
творение совершенно нового мира. О каждом человеке будет представлена
"запись" деяний и мыслей, даже самых тайных и вынесен соответствующий
приговор. Таким образом, восторжествует принцип верховенства законов морали
и разума над физическими закономерностями. Морально чистый человек не может
находиться в униженном положении, как это имеет место в реальном мире.
Ислам категорически запрещает самоубийство.
Описание рая и ада в Коране полны ярких подробностей, дабы праведники
могли полностью удовлетвориться, а грешники получить по заслугам. Рай - это
прекрасные "сады вечности, внизу которых текут реки из воды, молока и
вина"; там же "чистые супруги", "полногрудые сверстницы", а также
"черноокие и большеглазые, украшенные браслетами из золота и жемчуга".
Сидящих на коврах и опирающихся на зеленые подушки обходят "мальчики вечно
юные", предлагающие на блюдах из золота "мясо птиц". Ад для грешников -
огонь и кипяток, гной и помои, плоды дерева "заккум", похожие на голову
дьявола, а их удел - "вопли и рев". Спрашивать Аллаха о смертном часе
нельзя, так как знание об этом только у него, а " что тебе дано знать, -
может быть, час уже близок".
Отношение к смерти и бессмертию в буддизме значительно отличается от
христианского и мусульманского. Сам Будда отказывался отвечать на вопросы:
"Бессмертен ли познавший истину или смертен он?", а также: может ли
познавший быть смертным и бессмертным одновременно? В сущности, признается
только один вид "дивного бессмертия" - нирвана, как воплощение
трансцендентного Сверхбытия, Абсолютного Начала, не имеющего атрибутов.
Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о
переселении душ, т.е. веру в то, что после смерти любое живое существо
снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного,
божества, духа и т.д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма
существенные изменения. Если брахманы утверждали, что путем различных для
каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний модно достичь
"хороших перерождений", т.е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и
т.д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным
несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное
прекращение перерождений и достижение нирваны, т.е. небытия.
Поскольку личность понимается как сумма драхм, находящихся в
постоянном потоке перевоплощения, то отсюда следует нелепость,
бессмысленность цепи природных рождений. "Дхаммапада" утверждает, что
"рождение вновь и вновь - горестно". Выходом является путь обретения
нирваны, прорыв цепи бесконечных перерождений и достижение просветления,
блаженного "острова", находящегося в глубине сердца человека, где ""ничем
не владеют" и "ничего не жаждут". Известный символ нирваны - угашение вечно
трепещущего огня жизни хорошо выражает сущность буддийского понимания
смерти и бессмертия. Как говорил Будда: "Один день жизни человека,
видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не
видевшего высшей жизни".
Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении,
невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо
обычно должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения
к "высшей мудрости", достигнув которой существо сможет выйти из
"круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений.
Спокойное и умиротворенное отношение к жизни, смерти и бессмертию,
стремление к просветлению и освобождению от зла характерно и для других
восточных религий и культов. В этой связи меняется отношение к
самоубийству; оно считается не столь греховным, сколько бессмысленным,
ибо не освобождает человека от круга рождений и смертей, а только
приводит к рождению в более низком воплощении. Нужно преодолеть такую
привязанность к своей личности, ибо, по словам Будды, "природа личности
есть непрерывная смерть".
Концепции смерти и бессмертия, основанные на безрелигиозном и
атеистическом подходе к миру и человеку. Безрелигиозных людей и атеистов
часто упрекают за то, что для них земная жизнь - это все, а смерть -
непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной.
Л.Н. Толстой в своей знаменитой исповеди мучительно пытался найти в жизни
тот смысл, который бы не уничтожался неизбежно предстоящей каждому человеку
смертью.
Для верующего тут все ясно, а для неверующего возникает альтернатива
трех возможных путей решения этой проблемы.
Первый путь - это принять мысль, которая подтверждается наукой и
просто здравым рассудком, что в мире невозможно полное уничтожение даже
элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество,
энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем.
Следовательно, частицы нашего "я" после смерти войдут в вечный кругооборот
бытия и в этом смысле будут бессмертными. Правда, они не будут обладать
сознанием, душой, с которой связывается наше "я". Более того, этот вид
бессмертия обретается человеком в течение всей жизни. Можно сказать в форме
парадокса: мы живы только потому, что ежесекундно умираем. Ежедневно
отмирают эритроциты в крови, клети эпителия, выпадают волосы и т.д. Поэтому
зафиксировать жизнь и смерть как абсолютные противоположности в принципе
невозможно не в действительности ни в мыслях. Это две стороны одной медали.
Второй путь - обретение бессмертия в делах человеческих, в плодах
материального и духовного производства, которые входят в копилку
человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что
человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей
К.Э.Циолковского и других космистов. Если же для человечества реально
самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие
каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается
открытым.
Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб
деятельности которых не выходит за рамки их дома и ближайшего окружения. Не
ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в "хитрости" разума,
соединяющего микрокосмос (т.е. человека) с макрокосмосом, миллионы людей
просто плывут в потоке жизни, ощущая себя, его частицей. Бессмертие для них
- не в вечной памяти облагодетельствованного человечества, а в повседневных
делах и заботах. "Веровать в бога не трудно.... Нет вы в человека
уверуйте!" - Чехов написал это, вовсе не предполагая, что именно он, сам,
станет примером такого типа отношения к жизни и смерти.
Заключение
Современная танатология (учение о смерти) представляет собой одну из
"горячих" точек естественнонаучного и гуманитарного знания. Интерес к
проблеме смерти обусловлен несколькими причинами.
Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который
в принципе может привести к самоуничтожению человечества.
Во-вторых, значительно изменилось ценностное отношение к жизни и
смерти человека в связи с общей ситуацией на Земле.
Почти полтора миллиарда жителей планеты живут в полной нищете и еще
один миллиард приближается к отметке, полтора миллиарда землян лишены какой-
либо медицинской помощи, миллиард людей не умеют читать и писать. В мире
700 миллионов безработных. Миллионы людей во всех уголках земного шара
страдают от расизма, агрессивного национализма.
Это приводит к выраженному обесцениванию человеческой жизни, к
презрению жизни как своей, так и другого человека. Вакханалия терроризма,
рост числа немотивированных убийств и насилия, а также самоубийств - это
симптомы глобальной патологии человечества на рубеже XX - XXI вв. В то же
время на рубеже 60-х годов в странах Запада появилась биоэтика -
комплексная дисциплина, находящаяся на стыке философии, этики, биологии,
медицины и ряда других дисциплин. Она явилась своеобразной реакцией на
новые проблемы жизни и смерти.
Это совпало с ростом интереса к правам человека, в том числе и по
отношению к телесному собственному и духовному бытию и реакции общества на
угрозу жизни на Земле, вследствие обострения глобальных проблем
человечества.
Если у человека есть нечто вроде инстинкта смерти (о чем писал
З.Фрейд), то каждый имеет естественное, врожденное право не только жить,
каким он родился, но и умереть в человеческих условиях. Одной из
особенностей XX в. является то, что гуманизм и гуманные отношения между
людьми являются основой и залогом выживания для человечества. Если раньше
любые социальные и природные катаклизмы оставляли надежду на то, что
большинство людей выживет и восстановит разрушенное, то сейчас витальность
можно считать понятием, производным от гуманизма.
Используемая литература
. Философия. Учебное пособие для студентов. 1997 г.
. Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
. Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и
бессмертии. М.: Политиздат, 1991.
. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, 1990.
. Культурология. Учебное пособие и хрестоматия для студентов.
