Если бы он не смеялся, это не было бы Дао».
Мудрость Дао - это безумство мира сего. Безумство даже для того, кто
произносит слова о Дао, ясно сознавая невозможность говорения о сем
предмете. Нужно ли удивляться тому, что в традиционном образе даоса так
силен элемент иронии, юмора, до странности ненарочитого шутовства?
Шутовства, конечно, премудрого, ведь настоящий шут смеется над самим собой.
Во всяком случае, ничего примитивного и грубого, никакой дикарской
плененности инстинктом в даосском прославлении «естественности» нет.
Напротив, нужна необыкновенная ясность сознания и недюжинная сила воли для
того, чтобы воистину принять инстинкт, осветить его темные глубины светочем
духа, ввести бессознательную данность жизни в одухотворенный, по-
музыкальному изящный и законченный ритм бытия. Среди всех великих учений
мира даосизм стремится к достижению этой цели, пожалуй, с максимальной
серьезностью и настойчивостью.
Даосские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Они даже не
учат какому-нибудь «образу жизни». Их цель - дать верную жизненную
ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта -
вечноотсутствующему и вездесущему.
Не будучи в строгом смысле слова, как уже говорилось, ни философией,
ни религией, даосизм странным образом сочетает в себе черты и того и
другого. По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао -
предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха»;
никем не сотворенное, оно «само себе ствол, само себе корень»; оно
беспристрастно охватывает и вмещает в себя все сущее, подобно всеобъятному
и бездонному небу. Даосы называют его «Высшим учителем», «Небесным
предком», «Матерью мира», или даже «Творцом вещей», но они не ждут от этого
Первопринципа заинтересованности в их личной судьбе или судьбе целой
вселенной. Ибо в мире все происходит «само собой»: каждое мгновение времени
и каждая частица бытия совершенно самодостаточны.
Последнее утверждение означает, что и само Дао не является, в
сущности, принципом мироздания. Дао, как утверждается в даосской
литературе, «не может владеть даже собой», оно «обладает, не владея». Дао
ежемгновенно и непрестанно изменяется, изменяет себе, «теряет себя» в мире
конечного и преходящего. Но, поистине, нет ничего постояннее непостоянства.
В своем самопревращении Дао пребудет вечно. [2]
2. Даосизм: история возникновения и развитие
Китайский этнос — один из наиболее древних из существующих сейчас на
Земле. Он обладает уникальным набором качеств, выработанных на протяжении
многих тысячелетий развития. Причем, качества эти формировались под большим
влиянием оригинальных эзотерических методик совершенствования тела,
жизненной энергии, ума и сознания.
Предпосылки к возникновению даосизма коренились в религиозных
представлениях древности. Возможно, что его истоки связаны с шаманскими
верованиями царства Чу (бассейн р. Янцзы) и учениями магов (фанши) северо-
восточных царств Ци и Янь периода Чжаньго (“Сражающихся царств”, V – III
вв. до н. э.). В IV – III вв. до н. э. в результате философской рефлексии
на стихийно формировавшиеся в предыдущую эпоху представления возникает
учение, сторонники которого отнесены в историографическом сочинении II – I
вв. до н. э. к “школе Дао и Дэ”. Это учение представлено в таких
памятниках, как приписываемый полулегендарному мудрецу Лао-Цзы трактат “Дао
дэ цзин” и трактат “Чжуан-цзы”[3], в котором излагаются взгляды выдающегося
философа IV – III вв. до н. э. Чжуан Чжоу[4]. Однако, авторы данных текстов
еще не относили себя к какой-либо определенной философской школе. Это может
рассматриваться как свидетельство того, что появление “учения о Дао и Дэ”
еще не означало возникновения целостной идеологической системы. Из других
крупных мыслителей древности к основоположникам философии даосизма относят
Ле Юйкоу [5] и склонного к эклектизму Лю Аня[6].
Даосизм как религиозно-философская система формируется на рубеже н. э. в
результате синтеза Лао [-цзы] – Чжуан [-цзы] учения[7]; доктрин
натурфилософов иньян цзя[8]; концепции “духа” как предельного выражения
процесса изменений, описанного в “Чжоу и”; верований шаманов и магов;
представлений о “бессмертных святых” (сянь, шэнь сянь).
Даосы считают, что их учение восходит к глубокой древности, когда его
тайны были открыты мифическому “Желтому императору” (Хуан-ди). В китайских
преданиях и легендах рассказывается о 9-ти “первопредках”, появлявшихся у
истоков китайской цивилизации друг за другом и принесших народу знания,
ремесла, письменность, музыку и т. д. Одним из них был первопредок Хуан-ди
— император, который являлся земным воплощением божества. Хуан-ди принес
высшую духовную Истину и целостную систему совершенствования человека. Эта
система включала в себя теоретический аспект, где описывался процесс
творения мира Богом (Дао) и раскрывалась цель человеческой жизни — развитие
своего сознания, заканчивающееся достижением Божественного Совершенства и
слиянием с Дао. Практически эта цель достигалась в том числе с помощью
многостадийной системы психофизической подготовки, где применялись приемы,
известные больше в санскритских терминах, — prаnаyama[9], mantra[10],
mudrа[11], аsana[12] и dhyаna[13]. Большое значение также придавалось
этике, т. е. развитию “правильного чувства и правильного действия”.
Эта изначальная многоплановая информация, данная Хуан-ди, явилась
истоком концепций множества школ. Различия между ними происходили от того,
на какую конечную цель были направлены усилия их адептов, —
совершенствование тела, “жизненной энергии” или сознания. В зависимости от
цели использовались и различные физические или психофизические методики, а
также в разной степени стимулировалось развитие этики и интеллекта.
Но, как обычно случается, широкое распространение получила наиболее
простая, “внешняя” часть целостной системы Хуан-ди. Она со временем
преобразовалась в техники боевых искусств, с одной стороны, а с другой — в
шаманизм, магию и мифотворчество. “Внутреннюю” же — эзотерическую — часть
учения Хуан-ди использовали очень немногочисленные школы даосской йоги,
ставившие своей целью развитие сознания адептов вплоть до достижения
Божественного Совершенства. Даосская традиция считает именно Хуан-ди
основателем даосизма. Поэтому одно из его ранних направлений именовалось
учением Хуан [-ди] – Лао [-цзы].
С течением веков эзотерические школы древнего даосизма становились все
более и более закрытыми, а их количество уменьшалось. Однако нить традиции
не была прервана.
Напротив, “внешние” школы стали естественным компонентом жизни китайцев.
В тех из них, где доминировала магия, ярко проявлялось поклонение душам
предков.
В школах же более высокого уровня, начиная с эпохи Шань-Инь (XVIII – XII
вв. до н. э.), утвердилось поклонение “Небу”, но в значении не места или
направления, а “Первоосновы и Первопричины всего сущего”, т. е. Бога.
В середине эпохи Чжоу[14] появился трактат “Дао дэ цзин”, автором
которого считают Лао-Цзы. Таким образом нить древнего учения, протянувшаяся
через тысячелетия, с появлением “Дао дэ цзина” получила новый импульс.
Последовавший за появлением “Дао дэ цзина” период с VI по III вв. до н.
э. называют эпохой “соперничества всех (или ста) школ”, поскольку почти
одновременно оформляются такие направления, как даосизм, конфуцианство,
моизм, школы законников, софистов, последователей учения сил инь/ян и др.
Все эти школы использовали в более или менее искаженной форме фрагменты
учения Хуан-ди, дошедшие до того времени в древнейших памятниках
литературы, таких как “Чжоу и”[15] или “Нэй-цзин”, “Иньфу-цзин” и др.,
авторами которых, согласно традиции, считаются Хуан-ди и другие
“первопредки”.
Во II в. происходит обожествление Лао-Цзы, который именуется теперь Лао-
цзюнь (“Государь Лао”) и рассматривается как “воплощение”, или “тело Дао”
(дао чжи шэнь, дао чжи ти, дао чжи син). Возникновение развитого даосизма
отмечено началом процесса его организационного оформления. Во II в.
появляется первое институциализированное даосское направление — Тяньши
[дао] (“[Путь] Небесных наставников”), другие названия — Чжэнъи [дао]
(“[Путь] Истинного единства”), Удоуми [дао] (“[Путь] Пяти мер риса”).
Первым его патриархом (“Небесным наставником”) считается Чжан Даолин (I –
II вв.), якобы получивший откровение от обожествленного Лао-Цзы и право
быть его наместником на земле. Титул “Небесного наставника” передается в
роду Чжан по наследству до настоящего времени. В IV в. возникают два
даосских направления — Маошань (топоним), или школа Шанцин[16] и школа
Линбао[17]. Они стремились совместить символический ритуализм “Небесных
наставников” с оккультно-алхимической традицией южнокитайского даосизма и
уделяли значительное внимание приемам медитативного созерцания. В целом
северные направления даосизма (Чжэнъи [дао] и др.) тяготели к активному
воздействию на верующих, тогда как южный даосизм был более элитарным,
нацеленным на самосовершенствование.
В VII – VIII вв. под влиянием буддизма возникают институт даосского
монашества и монастыри, а в религиозной практике даосизма начинают
преобладать психотехнические методы (медитация), основное внимание
уделяется приемам внутреннего самосовершенствования. Данная тенденция
приводит к появлению в XII в. в Северном Китае новых даосских школ,
важнейшая из которых — Цюаньчжэнь [цзяо][18] — вплоть до настоящего времени
является ведущим даосским направлением. Для этой школы характерно
требование обязательного принятия монашества для духовенства (дао ши). К
XII в. завершается формирование даосского пантеона. В центре его находится
“Триада чистых” (Сань Цин[19]), или “Небесные достопочтенные” (Тянь цзунь)
— персонификации аспектов Дао, а также божества — его эманации,
соответствующие последовательным этапам космогонического процесса,
рассматривавшегося даосами как “саморазвертывание” Дао. В средние века в
процессе формирования китайского религиозного синкретизма даосизм
становится одной из составляющих идеологического комплекса сань цзяо[20]
наряду с конфуцианством и буддизмом. В XIII – XVII вв. происходит активное
взаимодействие северного и южного направлений даосизма, появляются
синкретические школы, основывающиеся на даосской “внутренней” алхимии (сянь
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
