понимания человека в культурах Древнего Востока. Здесь идеалом
человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной
деятельности, в изменении человеком внешних обстоятельств, сколько
нацеленность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.
Идеал углубления в себя путем отказа от активной предметной деятельности
воспринимается как возможность достижения полной гармонии с миром, как
выход из сферы предметного бытия, вызывающего страдания, в сферу, где
обретается покой и отсутствуют страдания.
Гармония человека и Космоса в этих культурах всегда понималась так, что
созвучие человеческих поступков космическому порядку должно быть связано с
минимальным проявлением человеческой активности (человек найдет путь
истины, если он будет придерживаться середины, умеренности, следовать опыту
старших и т.д.). Гармония достигается путем растворения личности в
космическом целом. Ее поступки должны быть выражением космического целого,
а не самовыражением.
Показательно, что античная культура также развивает в эту эпоху тему
гармонии человека и мира, и категория гармонии, соразмерности частей в
рамках целого является фундаментальной для культуры древнегреческого
полиса. Но смысловая ткань этой категории культуры уже иная. Гармония
Космоса соразмерна гармонии самого человека, но человек понимается здесь не
как растворяющийся в таинственном и непостижимом Космосе, а как особая
выделенная его часть, выступающая мерой всех вещей. За этим принципиально
иным пониманием отношений гармонии человека и мира стоит принципиально
иной, чем в восточных цивилизациях, образ жизни греческого полиса, античной
демократии, в которой индивидуальная активность, стремление личности к
самовыражению выступает условием воспроизводства всей системы его
социальных связей.
Для человека, сформированного соответствующей культурой, смыслы ее
мировоззренческих универсалий чаще всего выступают как нечто само собой
разумеющееся, как презумпции, в соответствии с которыми он строит свою
деятельность и которые он обычно не осознает в качестве глубинных оснований
своего миропонимания и мироощущения. Типы миропонимания и мироощущения,
свойственные разным типам общества, определены различным содержанием
категорий, лежащих в основании культуры.
Образованная благодаря их связям и отношениям категориальная модель мира,
обнаруживает себя во всех проявлениях духовной и материальной культуры
общества того или иного исторического типа (в обыденном языке, феноменах
нравственного сознания, в художественном освоении мира, функционировании
техники и т. п.).
Резонанс различных сфер культуры в период формирования новых идей,
имеющих мировоззренческий смысл, был зафиксирован философами,
культурологами, историками при анализе в синхронном срезе различных этапов
развития науки, искусства, политического и нравственного сознания и т. д.
Отмечалась, например, своеобразная перекличка между идеями относительности
в физике (построение теории относительности) и формированием новой
художественной концепции мира в импрессионизме и постимпрессионизме, а
также новыми для литературы последней трети XIX в. способами описания и
осмысления человеческих ситуаций (например, в творчестве Достоевского),
когда сознание автора, его духовный мир и его мировоззренческая концепция
не стоят над духовными мирами его героев, как бы со стороны из абсолютной
системы координат описывая их, а сосуществуют с этими мирами и вступают с
ними в равноправный диалог(. Такое развитие кардинальных мировоззренческих
идей как бы параллельно в различных областях культурного творчества
объяснимо, если учесть особенности категориального строя мышления каждой
культуры, то обстоятельство, что категории не локализованы в какой-то одной
области бытия культуры, а пронизывают все сферы этого бытия. Поэтому
преобразование категориальных смыслов, начавшееся под влиянием новых
социальных потребностей в одной или нескольких сферах культуры, рано или
поздно с неизбежностью отрезонирует в других.
Философия как рефлексия над основаниями культуры
Для переломных этапов человеческой истории всегда характерно радикальное
преобразование категориальной модели мира.
Переустройство общества всегда связано с революцией в умах, с критикой
тех ранее господствующих мировоззренческих ориентаций, которые уже
исчерпали свои возможности в качестве глубинных программ человеческой
жизнедеятельности.
В такие эпохи социального развития происходит переоценка целого ряда
ранее казавшихся очевидными и само собой разумеющимися смыслов универсалий
культуры. Из неосознанных, неявно функционирующих оснований человеческого
понимания и деятельности они должны стать осмысливаемыми предельно общими
категориальными формами, на которые направлено сознание. Именно такого рода
рефлексия над основаниями культуры и составляет важнейшую задачу
философского познания. Философия, эксплицируя и анализируя смыслы
универсалий культуры, выступает в этой деятельности как теоретическое ядро
мировоззрения.
Процесс философского осмысления мировоззренческих структур, лежащих в
основании культуры, содержит несколько уровней рефлексии, каждому из
которых соответствует свой тип знаний и свой способ оформления философских
категорий.
Рациональная экспликация в философии смыслов универсалий культуры часто
начинается со своеобразного улавливания общности в качественно различных
областях человеческой культуры, с понимания их единства и целостности.
Поэтому первичными формами бытия философских категорий как рационализации
универсалий культуры выступают не столько понятия, сколько смыслообразы,
метафоры и аналогии.
В истоках формирования философии эта особенность прослеживается весьма
отчетливо. Даже в относительно развитых философских системах античности
многие фундаментальные категории несут на себе печать символического и
метафорического образного отражения мира («огнелогос» Гераклита, «Нус» Анак-
-сагора и т.д.). В еще большей степени это характерно для древнеиндийской
и древнекитайской философии. Здесь в категориях, как правило, вообще не
отделяется понятийная конструкция от смыслообразной основы. Идея выражается
не столько в понятийной, сколько в художественно-образной форме, и образ
выступает как главный способ постижения истины бытия.
Сложный процесс философской экспликации универсалий культуры в первичных
формах может осуществляться не только в сфере профессиональной философской
деятельности, но и в других сферах духовного освоения мира. Литература,
искусство, художественная критика, политическое и правовое сознание,
обыденное мышление, сталкивающееся с проблемными ситуациями
мировоззренческого масштаба,— все это области, в которые может быть
вплавлена философская рефлексия и в которых могут возникать в первичной
форме философские экспликации универсалий культуры. В принципе на этой
основе могут развиваться и достаточно сложные и оригинальные комплексы
философских идей.
В произведениях великих писателей может быть разработана и выражена в
материале и языке литературного творчества даже целостная философская
система, сопоставляемая по своей значимости с концепциями великих творцов
философии (известными примерами в этом плане является литературное
творчество Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского). Но несмотря на всю
значимость и важность такого рода первичных «философем», рациональное
осмысление оснований культуры в философии не ограничивается только этими
формами. На их основе философия затем вырабатывает более строгий понятийный
аппарат, где категории культуры уже определяются в своих наиболее общих и
существенных признаках.
Таким путем универсалии культуры превращаются в рамках философского
анализа в своеобразные идеальные объекты (связанные в систему), с которыми
уже можно проводить особые мысленные эксперименты. Тем самым открывается
возможность для внутреннего теоретического движения в поле философских
проблем, результатом которого может стать формирование принципиально новых
категориальных смыслов, выходящих за рамки исторически сложившихся и
впечатанных в ткань наличной социальной действительности мировоззренческих
оснований культуры.
В этой работе на двух полюсах — имманентного теоретического движения и
постоянной экспликации реальных смыслов предельных оснований культуры —
реализуется основное предназначение философии в культуре: понять, не
только, каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и
каким он может быть.
Уже в начальной фазе своей истории философское мышление
продемонстрировало целый спектр нестандартных категориальных моделей мира.
Например, решая проблему части и целого, единого и множественного, античная
философия прослеживает все логически возможные варианты: мир делится на
части до определенного предела (атомистика Левкиппа — Демокрита, Эпикура),
мир беспредельно делим (Анаксагор), мир вообще неделим (элеаты). Причем
последнее решение совершенно отчетливо противоречит стандартным
представлениям здравого смысла. Характерно, что логическое обоснование этой
концепции выявляет не только новые, необычные с точки зрения здравого
смысла, аспекты категорий части и целого, но и новые аспекты категорий
движение», «пространство», «время» (апории Зенона).
Философское познание выступает особым самосознанием культуры, которое
активно воздействует на ее развитие. Генерируя теоретическое ядро нового
мировоззрения, философия тем самым вводит новые представления о желательном
образе жизни, который предлагает человечеству. Обосновывая эти
представления в качестве ценностей, она функционирует как идеология. Но
вместе с тем ее постоянная интенция на выработку новых категориальных
смыслов, постановка и решение проблем, многие из которых на данном этапе
социального развития оправданы преимущественно имманентным теоретическим
развитием философии, сближает ее со способом научного мышления.
Историческое развитие философии постоянно вносит мутации в культуру,
формируя новые варианты, новые потенциально возможные линии динамики
культуры.
Многие выработанные философией идеи транслируются в культуре как
своеобразные «дрейфующие гены», которые в определенных условиях социального
развития получают свою мировоззренческую актуализацию.