платоновского мира идей во главе а верховной идеей Единого или Блага,
но он гораздо богаче и полнее, как и вся метафизика Аристотеля в
сравнении с платоновской. Ум есть идеальный план или проект Космоса,
как и мир идей Платона, но совершенный не в геометрически-
математическом смысле, а в жизненно-эстетическом. Радикальное отличие
состоит в том, что неподвижность платоновских идей заменена
деятельностью Ума: он не только содержит в себе план мира, но и
мыслит его. Мысля эйдосы, Ум их разнообразит, увеличивая богатство и
полноту мира. Но мыслит он не об уродстве и несообразности, а,
совершенстве, поскольку сам совершенен. Совершенство же есть
бодрствование, а не сон и покой, и в этом смысле жизнь - деятельность
Ума “есть также удовольствие (поэтому бодрствование, восприятие,
мышление - приятнее всего, и лишь через них - надежды и
воспоминания). А мышление, каково оно само по себе, обращено на само
по себе лучшее, и высшее мышление - на высшее”. Мышление, т.е.
деятельность Ума, есть сущность жизни: энергия ума есть жизнь.
Энергия человеческого ума есть жизнь человека, а энергия Ума как
всеобщего первопринципа - жизнь во всех ее проявлениях.
Аристотель связывает совершенство ни с чем-нибудь, а с
мышлением, мыслью, следовательно, с Умом. Этот взгляд объясняется
тем, что Стагирит высоко ставит меру, а ум - это то “орудие”, с
помощью которого только и можно найти правильную меру. Поэтому Ум -
символ активности, знающей разумную меру и меру гармоничности во
всем. В высокой оценке меры Аристотель - истинный представитель
античной культуры, которая немыслима без понятия меры. По наличию или
отсутствию чувства меры античный грек отличает себя от варвара.
Связав меру с умом, в том числе и человеческим, Стагирит придал ей
динамическое изменение, а уму - художественно-гармонический смысл.
Деятельность ума предстала в свете наиболее высокой активности души,
дающей наслаждение и порождающей вкус к жизни.
Ум - художник и мастер, получающий удовольствие от мышления,
которое одновременно есть творчество эйдосов. Существование Ума
убеждает в том, что мир во всех своих проявлениях стремится к
совершенству. И напротив, тот факт, что Космос, который мы наблюдаем,
не состоит из сплошного безобразия, т.е. из того, что не имеет образа
- “без-образо”, - в нем красота и мера, убеждает в существовании Ума.
Но и сам Ум должен быть чем-то художественным. Если бы он был мыслью
и только мыслью без материи, то он стал бы некой формулой, абсолютной
скукой, какая веет от рассудочно-отвлеченных конструкций: “Без своей
умственной материи аристотелевский Ум не был, каким-нибудь
осуществлением, не имел бы своего картинного оформления и не был бы
художественным произведением”.
Еще одна характеристика Ума - он есть перводвигатель, Космос и
все вещи в нем находятся в беспрерывном движении. Ум же отличен от
Космоса и отделен от него. Поэтому на него не распространяется
принцип всеобщего движения, обязательный для чувственного мира. Но в
чувственном мире движение не движет само себя, а тем самым и все
другое. В роли двигателя выступает Ум. Он есть жизнь и вечная
энергия, но сам уже трактуется Стагиритом как неподвижный. Все
движущееся заключено в нем самом. Ему некуда стремиться, но все
стремиться к нему. Ум как перводвигатель не “толкает” собой мир, а
скорее притягивает. Он подвигает вещи и Космос в целом к
совершенству. Отсюда еще одна характеристика Ума - он есть абсолютная
цель.
Важный момент состоит в том, что между миром и Умом существуют
отношения любви. Но любовь эта односторонняя: мир устремлен к Уму как
к объекту любви, но для Ума отсутствуют всякий мотив и всякая
потребность любить мир. По Аристотелю (как и по Платону), любовь
возникает там, где есть нехватка, потребность в том, чего не хватает.
Но Ум совершенен, он обладает полнотой бытия, поэтому любить ему
остается разве что себя. Мир же в лице Ума любит не что иное, как
умственную жизнь, видя именно в ней высшее Благо и Божество.
В построении метафизики Аристотель делает попытку вывести
положения всей теории из единого принципа. Онтологически это
означает, что он понимает важность монотеистического взгляда в
отличие от многобожия греческой религии. В обосновании значения
одного и единого Бога Аристотель замечает, что вещи не хотят быть
управляемыми многими началами. Он ссылается на стих Гомера:
“Правление многих худо, лишь один пусть отдает команды”. Но Бог
Аристотеля не личный, он не есть личность. Он остается чем-то
абстрактным. Кроме того, бог мыслит самого себя, но не реальный мир и
не отдельно взятого человека. Бог не заботится о мире, он лишь манит
его своим недостижим совершенством, красотой и силой совершенного
Ума.
Физика и психология.
Аристотель развивает положения, выработанные в рамках
метафизики, применительно ко всем темам выделенных им трех основных
групп наук. К теоретическим наукам помимо метафизики (“первой
философии”) он относит физику (“вторую философию”), в которую
включается психология - учение о душе, и математику. Физика
оказывается у Стагирита не чем иным, как онтологией чувственно
воспринимаемого мира. Основные черты физики, точнее, картины
чувственно воспринимаемого Космоса, определяется метафизикой -
онтологией мира сверхчувственного. В физике особое внимание Стагирита
привлекло к двум темам: теория движения физического мира и вопрос о
пространстве и времени. Обе темы решаются им с привлечением
принципов, разработанных в метафизике. Движение и всякое изменение
выступают актуализацией того, что в потенции уже есть. Движение и
изменение предполагают наличие субстанта (бытия потенциального или
материи). Возникновение есть приятие формы со стороны материи,
разрушение - потеря формы.
В понимании пространства Аристотель исходит из невозможности
существования того, что было бы пустым вместилищем тел. Этим он
подтверждает, что античности было чуждо представление о пространстве,
выработанное впоследствии новоевропейской мыслью и связанное с
ньютоновской физикой. Понятие пространства сведено у Стагирита к
понятию места. Место - это, во-первых, естественное место, к которому
стремятся все сущности соответственно их природе. Воздух и огонь
тянутся “вверх”, вода и земля - “вниз”. Во-вторых, место - это
граница, неподвижно держащая содержимое. Например, если река в
отдельном отрезке есть нечто текучее и изменчивое, то, взятая в
целом, она занимает вполне определенное место, т.е. относительно
неподвижна.
Время - это исчисление на “сначала” и “потом”. Время тесно
связано с движением, и именно поэтому мы не замечаем времени как
такового. Замечаем же мы моменты “сначала и потом”, а заметив эти два
момента, говорим, что между ними есть время. Поэтому время есть
аналогматематической счислимости, связано с различением сосчитанного
и числа. Следовательно, в самой природе вещей заложены счислимость и
число, а это значит, что в природе вещей заключена душа, или
интеллект. Если именно в душе существует способность нумеровать, то
“выходит невозможным существование времени без той же души”. Речь у
Аристотеля идет здесь не столько об индивидуальной душе человека,
сколько о мировой душе, высшим уровнем которой является Ум, или Нус.
Одушевленные существа отличаются от неодушевленных тем, что они
обладают принципом, дающим жизнь, и этот принцип есть душа. Живые
тела имеют свойство жизни, т.е. не сама жизнь есть тело, а то, что
ему может быть присуще. Тело - лишь материальный субстрат,
возможность, форма, действительность которой душа. Душа - “первая
энтелехия физического тела, имеющего жизнь в потенции”. Жизнь
предполагает обязательный выбор функций, следовательно, душа должна
иметь части, ответственные за выполнение определенных функций.
Фундаментальные функции жизни разделены Стагиритом на три группы: 1)
вегетативного (растительного) характера, т.е. рождение, питание,
рост; 2) чувственно-моторного характера, т.е. ощущение и движение; 3)
интеллектуального (разумного, умственного) характера, т.е. познание,
самоопределение и выбор. Отсюда Аристотель выводит разделение на
“душу вегетативную”, “душу чувственную” и “душу рациональную”.
Растения имеют только вегетативную, животным - вегетативную и
чувственную, люди - душу вегетативную, чувственную и рациональную.
Чтобы обладать рациональной душой, нужно обладать двумя другими;
животное должно иметь вегетативную душу, чтобы обладать чувственной.
Но вегетативная душа может существовать сама по себе, без двух
других.
Смысл трехчастности души проясняется с учетом того, что
Аристотель полагает обязательным наличие некоторой прибавки при
переходе от более низкой части души к более высокой. Так,
чувственность не редуцируема к вегетативной жизни, а мысль
(рациональная часть души) - к чувственной. В то время как низшие
способности души потенциально присутствуют в теле, интеллект приходит
извне, от божественного Ума. Интеллект имеет принципиально
сверхчувственную и сверхтелесную природу. Он есть божественное в
человеке. Божественность интеллекта подтверждает его известную
независимость от тела. Если чувственная душа прямо зависит от тела,
например, повреждение глаз непосредственно ухудшает зрительную
способность, то способность мыслить автоматически не утрачивается от
ослабления органов чувств. Вообще, по Аристотелю, стареет не душа,
точнее, не ее умственная способность, - стареет тело. Мыслительная
активность может ослабевать при ослаблении тела, но лишь потому, что
последнее является единственным и внешним носителем интеллекта. Тело
вносит в ум возмущающие душу страсти, но сам по себе ум - бесстрастен
и как таковой не зависит от чувственного тела, покуда он действует,
т.е. мыслит. По самой своей природе интеллект невозмутим, ибо если он
подвержен действию страстей, то теряет способность мыслить
последовательно и строго, а значит, перестает быть интеллектом. Ум -
это способность к сосредоточенной мысли и пониманию, т.е.
“соображению”, а не память.
К страсти интеллектуальные способности могут даже возрасти (при
неизбежном ослаблении двигательных и чувственных функций), если будет
накоплен опыт побеждать идущие от тела чувственные и эмоциональные
