Философское отношение к вере
|НАУ |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
|Р Е Ф Е Р А Т |
|по философии |
| |
|Философское отношение к вере |
| |
| |
| |
| |
|Выполнил: ст. гр. 205 ФИТ |
|Головин В.А. |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
| |
|Киев |
|2001 |
|ФИЛОСОФСКОЕ ОТНОШЕНИЕ К ВЕРЕ |
|Критическими точками, которые на протяжении полутора тысячелетий |
|определяли направление истории становления западноевропейской |
|христианской духовной культуры, были учения о вере Августина, Фомы |
|Аквинского и Мартина Лютера. Все они возникали в конкретном |
|социально-культурном контексте, который в первую очередь определялся |
|основополагающей ролью христианской церкви в политическом и духовном |
|развитии Европы. |
| |
|При всех содержательных различиях эти три учения объединяет одно |
|обстоятельство: они возникли как результат глубокого осмысления |
|уникального личного опыта их создателей, опыта обретений и потерь, |
|разочарований и надежд. Но этот опыт, будучи в силу обстоятельств |
|включенным в опыт церкви как института, призванного к распространению и|
|поддержанию веры, неизбежно трансформировался в теологические догматы, |
|призванные сохранять и поддерживать веру миллионов людей, не только не |
|имевших такого личного опыта, но и не нуждавшихся в нем. Учения |
|Августина, Фомы и Лютера, так же, как и все другие великие достижения |
|человеческого духа, будучи транслированными для “массового |
|употребления”, неизбежно превращались в свою противоположность. |
| |
|Мистический символизм средневекового мышления сформировался на почве |
|платонизма, переосмысленного Августином с христианских позиций, и |
|долгое время являлся питательной средой, обеспечивающей сохранение и |
|поддержание средневековой веры с присущим ей стремлением видеть |
|проявления Бога во всех предметах и событиях земного мира. Постепенно |
|этот символизм потерял свою жизненную силу и смысл и уступил свое место|
|стремлению заменить мистические связи между явлениями и предметами |
|каузальными естественно-научными закономерностями. |
|В свою очередь, аристотелизм, призванный Фомой для возврата к пониманию|
|естественной иерархии земного и небесного миров, дал толчок к развитию |
|рационалистической схоластики, направленной на исследование логических |
|предметных взаимосвязей. Но разум, который Фома привлек на службу |
|откровению, в его системе вовсе не имел приоритета над верой, поскольку|
|и вера, и разум, согласно Фоме, проистекали из одного источника и |
|служили одной цели - богопознанию. По словам Э. Жильсона, “Св. Фома уж |
|точно никогда бы не согласился с тем, что какое-либо метафизическое |
|доказательство бытия Божия может хоть на мгновение избавить христианина|
|от необходимости веры в Бога, который Сам говорит нам с Своем |
|существовании”. 1 |
|Однако из истории философии хорошо известно, что именно система Фомы, |
|гармонично сочетавшая философию и теологию, знание и веру, явилась тем |
|катализатором, который в конце концов привел к их постепенному отрыву |
|друг от друга, а затем и к открытому противостоянию между ними. Теория |
|“двойственной истины”, эта alter ego системы Фомы Аквинского, одержала |
|в европейской философии Нового времени, и прежде всего, в философии |
|Декарта убедительную победу, поскольку в гораздо большей степени |
|соответствовала интеллектуальным потребностям человека новой эпохи |
|европейской истории, который обрел уверенность в своих способностях |
|рационально познавать мир, а потому нуждавшегося в возможности свободно|
|выбирать между знанием и верой. Собственно же томизм, сделавшись |
|официальной доктриной католической церкви, утратил смысловую глубину, и|
|только в начале XX неотомизм снова вернулся к пониманию |
|экзистенциального смысла учения Фомы о разуме и вере. |
|Еще в большей степени торжеству рационализма, характеризовавшего |
|наступавшую эпоху Просвещения, способствовало учение Мартина Лютера об |
|оправдании верой. Католическая церковь придерживалась принципа fides |
|implicita, “внутренней веры”, согласно которому для спасения человеку |
|достаточно было верить в то, во что верила церковь, или хотя бы просто |
|принимать церковные таинства и исполнять обряды. Реформация |
|основывалась на совершенно ином принципе, согласно которому каждый |
|человек должен был иметь личный опыт благодати, получаемой через веру, |
|личные отношения с Богом, независимо от того, ходит он в церковь или |
|нет. Но для появления этого личного опыта была необходима |
|содержательная почва, для обретения которой каждый человек должен был |
|иметь представление о фундаментальных основах христианского учения. |
|Это породило специфическую образовательную проблему протестантизма: |
|христианское учение теперь должно было быть изложено в доступной для |
|каждого человека форме, следовательно, оно нуждалось в упрощении, а |
|упрощение было неизбежно связано его с рационализацией. Неслучайно |
|протестантизм с самого начала придавал огромное значение делу |
|образования, и университеты, возникшие в Германии после Реформации, |
|вскоре стали интеллектуальным центром европейского Просвещения. |
|Другой стороной учения Лютера об оправдании верой было признание особой|
|роли мистического элемента в личном религиозном опыте. Одной из |
|фундаментальных и неразрешимых по сей день проблем, унаследованных |
|протестантизмом от средневекового католицизма и пронизывающих собой всю|
|проблематику немецкой философии XIX-XX вв., было противоречие между |
|“естественной теологией”, которая считала понятие о Боге внутренне |
|присущим человеческой душе и выражала его в терминах разума, и |
|теологией, опиравшейся на личный опыт, опыт мистического |
|соприкосновения с высшим началом. Иначе говоря, это было противоречие |
|между верой, стремящейся опереться на доктрину, обладающую истиной |
|безотносительно к тому, насколько ее разделяют или не разделяют люди, и|
|верующим индивидом, переживающим мистическое сопричастие откровению в |
|своем экзистенциальном опыте. И в том, и в другом случае протестантизм |
|не мог более опираться на авторитет церкви как института, сохраняющего |
|и поддерживающего истинность веры, и должен был надеяться только на |
|человеческие силы и способности, главной из которых была способность |
|интеллектуальная. Кроме того, личный мистический опыт, в свою очередь, |
|нуждался в трансляции, которая неизбежно приобретала рационалистическую|
|форму, поскольку иначе этот опыт легко мог быть интерпретирован в духе |
|сектантского спиритуализма. |
|Это противоречие прекрасно характеризуется новым отношением к Библии, |
|возникшим вместе с Реформацией. Протестантизм, поставивший Библию на |
|место церкви и сделавший ее настольной книгой для каждого человека, с |
|самого начала выдвинул принцип Scritura suiipsius interpres - Писание |
|интерпретирует само себя. В свою очередь, этот принцип породил |
|историко-критический подход к изучению Библии, который целиком и |
|полностью опирался на научно-рационалистические методы исследования |
|происхождения и авторства библейских текстов, на их филологический и |
|литературоведческий анализ и т.д., отвлекаясь от так называемой |
|проблемы “священной инспирированности” библейских книг. И хотя в целом |
|историко-критический подход к Библии на протяжении последних трехсот |
|лет в протестантизме является преобладающим, с другой стороны, не менее|
|сильной была и остается традиция прочтения Библии “под водительством |
|Святого Духа”, согласно которой никакие научные знания о библейских |
|текстах ни на шаг не приближают к постижению истины Святого Писания, |
|если человек мистическим образом не приобщен к этой истине. |
|Общее отношение к человеку, возникшее вместе с Реформацией, было |
|противоречивым: с одной стороны, именно протестантизм, оставив |
|изолированного индивида один на один с Богом, который, лишившись земной|
