Исследование феномена катарсиса
СОДЕРЖАНИЕ:
Введение……………………………………………………... С. 3
1. Внутренние особенности трагедии по Аристотелю……... С. 8
А). Что есть трагедия?………………………………... С. 8
В). «Страх» и «сострадание»…………………………С. 11
2. Катарсис: понятие, сущность и функции………………….С. 15
А). Античное понимание катарсиса как
Эстетической категории……………………………….С. 15
В). Катарсис Аристотеля в интерепретации
А.Ф. Лосева……………………………………………..С. 17
С). Пост-аристотелевские исследования
феномена катарсиса…………………………………… С. 22
3.Практическое использование катарсиса в психологии……… С. 26
А). Психологи о катарсисе……………………………..С. 26
В). Катарсис в психодраме……………………………..С. 28
С). Катарсис и медитация………………………………С. 35
Заключение……………………………………………………..С. 39
Список литературы…………………………………………….С. 41
Приложение…………………………………………………….С. 44
Введение.
Проблема катарсиса – трагического очищения – вызвала в истории
философии, эстетики и литературы многочисленные споры. Одна из причин
подобных споров своим основанием имеет недостаточно удовлетворительную
сохранность «Поэтики» Аристотеля, а другая – принципиальную
противоположность позиций дискутирующих сторон. Характер сложности проблемы
трагического катарсиса, по образному выражению Н.И. Новадского [1], может
быть сопоставлен в этом отношении с знаменитым «гомеровским вопросом».
Поэтому давать подробный анализ основных вариантов решений, которые
наметились в толковании аристотелевского катарсиса, трудно, так как даже
простое перечисление трудов о катарсисе Аристотеля займет не один десяток
страниц. В своем исследовании мы отметим особенности некоторых работ по
этому вопросу и попытаемся наглядно показать варианты решений данной
проблемы (см. приложение).
Целью представленной работы является исследование феномена катарсиса
(его сущности, функций, значения). Объект исследования - психическое
переживание, предмет – феномен катарсиса у Аристотеля и его развитие в пост-
аристотелевской мысли.
Исследование проводится на основе следующих трудов Аристотеля:
«Метафизика», «Физика», «О душе», «Политика», «Этика», «Риторика» и
«Поэтика, или Об искусстве поэзии». Наиболее часто используются переводы
Гаспарова М.Л. и Лосева А.Ф. Также мы использовали работы философов,
литераторов и психологов. Из трудов античных философов здесь представлены
работы Платона, Пифагора, Квинтилиана, Эмпедокла, Гераклита и Ямвлиха. В
пост-арситотелевское время проблемой занимались исследователи: Я. Бернайс,
У. Шекспир, Э. Целлер, Э. Мюллер, Д. Лессинг, И.В. Гете, Ф. Шиллер, Ж.-Ж.
Руссо, К. Целль, Д. Кок, К. Зелл, Й. Хейнзинга, Ф. Гегель, К. Маджи, Д.
Лэмбин, Д. Гейнсиус, З. Фрейд, Г. Гейне, Ф. Фишер, Ф. Ницше, А. Маслоу, Я.
Морено, Р. Ошо и др. Из отечественных исследователей катарсиса мы отмечаем
следующих: В. Волькенштейн, Н.И. Новадский, А.Н. Чанышев, Ф.М. Достоевский,
Л.С. Выготский, А.Ф. Лосев.
В первой главе нами поставлена задача выявить особенности
аристотелевской трагедии, так как именно в связи с ней он упоминал об
очищении или катарсисе. Так как по Аристотелю очищение происходит через
переживание «страха» и «сострадания», этим понятиям посвящен второй раздел
первой главы.
Вторая глава данной работы посвящена феномену катарсиса. Мы поставили
перед собой следующие задачи:
- рассмотреть античные традиции понимания катарсиса;
- отметить особенности понимания аристотелевского катарсиса А.Ф.
Лосевым, который на наш взгляд наиболее близко подошел к верному
варианту решения проблемы;
- рассмотреть феномен катарсиса в интерпретации исследователей пост-
аристотелевского времени
Третья глава посвящена проблеме практического использования катарсиса в
психологии. Здесь мы выделили следующие задачи:
- рассмотреть феномен катарсиса в интерпретации психологов и отметить
варианты использования его в психологии;
- исследовать опыт практического применения феномена в психодраме;
- выявить роль катарсиса в медитации на основе работ философа и
психолога Р. Ошо.
Наиболее актуальной задачей данного исследования является рассмотрение
возможности практического применения феномена катарсиса, определение
которого сформулировал еще Аристотель, в современной психологии. Эта
проблема в целом была мало изучена, поэтому наша работа представляет
интерес при изучении феномена катарсиса в психологии.
Чтобы подойти к вопросу о катарсисе в философии Аристотеля, необходимо
рассмотреть философско-психологическую компоненту его творчества. Это
поможет выявить отправную точку его рассуждений о катарсисе.
Аристотеля можно считать родоначальником психологии, так как именно
ему принадлежит первый в истории науки психологический трактат «О душе».
Аристотель понимает душу очень широко. Там, где есть жизнь, там есть и
душа. Поэтому наделены жизнью и одушевлены и растения, которые обладают
лишь движением в смысле питания, роста; и животные, которые обладают еще и
способностью ощущения; и человек, которому свойственно все предыдущее и
также ум, мышление, рассуждение; и, наконец, Бог, который обладает лишь
умом. «Все состояния человеческой души связаны с телом: негодование,
кротость, страх, сострадание, отвага, а также радость, любовь и отвращение;
вместе с этими состояниями души испытывает нечто и тело»[2]. Она разделена
Аристотелем на две части: разумную и неразумную, последняя же – на
растительную и страстную (стремящуюся, аффективную). При этом ощущения у
Аристотеля тесно связаны со способностью стремления. Разумная часть души
распадается на рассудок (т.е. практический разум) и собственно разум
теоретический. Практический разум должен властвовать над страстной частью
души, которая разумна лишь в той степени, в какой она повинуется разуму.
Теоретический же, созерцательный разум, который «не мыслит ничего
относящегося к деятельности и не говорит о том, чего следует избегать или
добиваться»[3], не имеет отношения к аффективной части души. Между тем
именно эта последняя, полная стремлений, движет душой. Практический ум,
направленный на деятельность, отличается от созерцающего своей
направленностью к цели и тоже движет душой. Теоретический разум – это
субъект познания, он делится на «ум, который становится всем», и на «ум,
все производящий», что позднее было названо соответственно пассивным и
активным интеллектом. По Ф. Нуйенсу, который описывал в своем труде
«Эволюция психологии Аристотеля» определенную последовательность его
сочинений, в последний период деятельности Аристотель стал истолковывать
душу как энтелехию тела; такая душа не бессмертна, она возникает и погибает
вместе с телом, зато ум (нус) совершенно отделяется от души, как
нематериальный и бессмертный[4].
Важно упомянуть здесь также учение Аристотеля об умном перводвигателе
как первооснове всей его философии. Он писал в «Метафизике» (XII книга) о
том, что смысловая картина вечно движущегося мира есть энергия сущности
мира. Мир являет себя в этой энергии. Но так как нет ничего, кроме этого
энергитийного смысла, то он сам же и оказывается соотнесенным с самим
собой, т.е. он сам себя мыслит. Поэтому энергия сущности мира, лежащая в
основе всякого движения в нем и в основе всякого события, есть самомыслящая
энергия, энергия Ума, мышление мышления. Она может быть дана в той или
другой степени материального выражения. Будучи сама по себе смысловым
отождествлением отвлеченного смысла и конкретной вещи, т.е. тождеством
логического и алогического, умная энергия может, однако, в той или другой
мере воплощаться в материи. Материальные факты могут более или менее
интенсивно организовываться по закону этой мировой чтойности. Тогда энергия
становится движением, и, смотря по силе ее воплощения, - в той или иной
степени совершенным движением. Максимальная выраженность «чтойности» в
факте, т.е. та организованность факта, когда в смысле его не содержится
ничего фактически-материального, а только – одна чтойность, иными словами,
смысловое тождество чтойности и факта, и есть то, что называется красотой
или совершенством. В красоте и содержится это самодовление выраженного
смысла, обращенного на себя и не ушедшего в беспредельность материи.
Реальное действие, или «движение», как и сама энергия, воплощением
которой оно является, есть действие или «движение» Ума, т.е. самоосознания
и самочувствия. Разрушение энергии и уход ее в материальную беспредельность
есть также разрушение и блаженного самодовления, свойственного умному
перводвигателю, и переход его от «счастья» к «несчастью», от знания к
незнанию, от блаженной самоудовлетворенности к страдающему и ищущему
страданию и самоутере. Несмотря на все судьбы перводвижущего Ума, уходящего
в то или иное материальное оформление и, следовательно, в той или иной мере
забывающего и теряющего себя самого, ум как таковой остается сам по себе
вечным и неизменным самовыражением мира, и он пребывает собранным в одну
точку и не нуждающимся во временном потоке смысловым тождеством всех
логических и алогических судеб себя самого, данных во всей полноте
блаженного самодовления. Космос с его звездами – умными силами – есть
вечный покой мировой блаженной чтойности в себе и для себя одной.
«Через искусство возникает то, формы чего находятся в душе», - сказал
Аристотель в своем знаменитом труде «О душе»[5]. Неясно, заложены ли они в
пассивном разуме наряду с формами природы, или же они – создания души,
результат ее активности. Согласно Аристотелю, «искусство частью завершает
то, чего природа не в состоянии сделать, частью подражает ей»[6]. Обычное
производство дополняет природу. Формы искусства – это подражания (мимесис)
формам бытия как естественным, так и искусственным, это подражание тому,
что происходит в реальной жизни. Несмотря на то, что Аристотель назвал
искусство подражанием, он оговорился, что художник волен выбирать предметы,
средства и способы подражания. Т.е. он оставил большой простор и для
художественной деятельности. Точно неизвестно, какие виды искусств
Аристотель отнес к подражательным. Им упоминаются изобразительные
искусства, поэзия и музыка, но анализируется лишь поэзия, или искусство
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
