Но человек не может удовлетвориться только ограниченным чувственным
материалом, открываемым в опыте. Человек - духовное, нравственное существо,
он нуждается и в идеальном мире, который сам же и создает. Человек - творец
поэтических образов, религиозных представлений, дающих ему возможность
построить в своем сознании более совершенный мир, чем тот, который его
окружает. Такой идеальный мир возвышает человека над миром обыденности,
вооружает его этической идеей, а ею для Ланге была идея социализма.
Представление о реальном мире как алогичном, иррациональном явлении Ницше
почерпнул уже у Шопенгауэра, а Ланге лишь укрепил в нем это убеждение.
8 ноября 1868 г произошло знаменательное событие в жизни Ницше. Он
познакомился со знаменитым композитором Рихардом Вагнером.
Кроме музыки, они сразу нашли еще одну, глубоко волновавшую их тему -
философию Шопенгауэра. Ницше был очарован дружелюбием и живостью Вагнера,
первой поистине гениальной творческой личностью, встреченной им на
жизненном пути. Его ослепил не ореол славы Вагнера, а действительно
независимое мышление известного музыканта. Вагнер, как и Ницше, стремился к
обновлению немецкой культуры.
После знакомства Ницше погрузился в чтение эстетических произведений
Вагнера "Искусство и революция" и "Опера и драма". Вновь его начали
одолевать сомнения в правильности того, что он избрал своей профессией
филологию.
Дальнейшее развитие философских идей
Но именно в это время произошли события, задержавшие на 10 лет Ницше в
оковах филологической науки.
23 марта 1868 г Фридриху Ницше присудили степень доктора без
обязательной публичной защиты, дискуссии и экзамена, только на основании
опубликованных им ранее произведений, и он был приглашён возглавить кафедру
греческого языка и литературы в Базельском университете.
Преподавание в университете довольно скоро начали тяготить Ницше. Его
все чаще охватывали периоды меланхолической депрессии, спасение от которой
он находил в дружбе с Вагнером. Погружение в возвышенный мир искусства.
разительно контрастировали с размеренным и скучным существованием Ницше в
Базеле. Это вызывало у Ницше отвращение к филологии и науке вообще. В
набросках того периода сомнения в науке выражены достаточно определенно:
"Цель науки - уничтожение мира... Доказано, что этот процесс происходил
уже в Греции: хотя сама греческая наука значит весьма мало. Задача
искусства - уничтожить государство. И это также случилось в Греции. После
этого наука разложила искусство".
В августе 1870 г. Ницше подал прошение об отпуске, чтобы принять
участие в, начавшихся тогда, военных действиях. Но нейтральные швейцарские
власти запретили ему непосредственное участие в боях, разрешив лишь службу
в госпитале. Проработав в госпитале всего неделю, он заразился острым
инфекционным заболеванием и был на волосок от смерти. Одной недели
оказалось достаточно, чтобы усеянные трупами поля сражений и опустошенная
войной местность произвели на чувствительную эстетическую натуру Ницше
неизгладимое впечатление. Он увидел не героический пафос и сияние побед, а
кровь, грязь, хрупкость человеческого существа, ставшего легкой добычей
бога войны. Вопрос о смысле человеческого бытия встал перед Ницше уже не в
фантастических образах искусства, а в жестокой реальности.
После болезни и возвращения в Базель Ницше начал посещать лекции
выдающегося историка Якоба Буркхардта (1818-1897), полные скепсиса и
пессимизма в отношении грядущего. Ницше освободился от угара патриотизма.
Теперь и он стал рассматривать Пруссию как в высшей степени опасную для
культуры милитаристскую силу. Не без влияния Буркхардта Ницше начал
разрабатывать трагическое содержание истории в набросках к драме
"Эмпедокл", посвященной легендарному сицилийскому философу, врачу и поэту V
в. до н.э. В них уже заметны явные элементы философии позднего Ницше. В
эмпедокловском учении о переселении душ он нашел один из постулатов
собственной теории вечного возвращения.
Во многом размышления Ницше отталкивались от идей Буркхардта. Во
многом, но не во всем. Последний считал, что в истории существуют две
статичные потенции - религия и государство - и одна динамичная - культура.
Ницше же находил статичной только религию, а культуру разделял на два
динамичных элемента: искусство, основанное на мире видимости и фантазии, и
науку, уничтожающую все иллюзии и образы. Государство он вообще не считал
созидающей силой истории, оно лишь результат действительных потенций
культуры.
В начале 1871 г. Ницше предпринял попытку занять свободное место
профессора философии. Попытка не удалась из-за противодействия руководителя
основной кафедры философии К. Стеффенсена, с подозрением относившегося к
вольнодумству Ницше, к его дружбе с язычником Вагнером и увлечению
философией Шопенгауэра. Поскольку Стеффенсен частично оплачивал содержание
второй философской кафедры, то его мнение оказалось решающим.
Хотя Ницше сам понимал, что не имеет в философии никакого имени и
поэтому его шансы весьма призрачны, тем не менее отказ его явно
разочаровал. И вновь возобновилось мучительное для него раздвоение между
профессией и призванием, между миром Базеля и миром Трибшена. Такое
раздвоение и отразила его первая большая культурологическая работа,
знаменовавшая его уход из филологической науки.
2 января 1872 г. выходит книга Ницше "Рождение трагедии из духа
музыки". Задумывалась она еще до франко-германской войны, а схематически
очерчена в докладе "Греческая музыкальная драма", прочитанном в
университете в январе 1870 г.
Посвященная Вагнеру, работа определяла те основы, на которых покоится
рождение трагедии как произведения искусства. Античная и современная линии
тесно переплетаются друг с другом в постоянном сопоставлении Диониса,
Аполлона и Сократа с Вагнером и Шопенгауэром.
Ницше так сформулировал античные символы:
"До сего времени мы рассматривали аполлоновское начало и его
противоположность - дионисийское - как художественные силы: с одной
стороны, как художественный мир мечты, завершенность которого не стбит в
какой-либо связи с интеллектуальным уровнем или художественным образованием
отдельной личности, а с другой - как опьяняющую действительность, которая
также не принимает во внимание отдельную личность, а наоборот, стремится
даже уничтожить индивида и заменить его мистической бесчувственностью
целого".
Освобождающим из этих символов предстает у Ницше дионисийское начало,
как бы помогающее "избыть" страдания кошмарного бытия. Оно становится
отныне его постоянным спутником. И как удивительное предвидение собственной
судьбы звучат его слова:
"Танцуя и напевая, являет себя человек как сочлен высшего сообщества: он
разучился говорить и ходить, а в танце взлетает в небеса... в нем звучит
нечто сверхъестественное: он чувствует себя Богом, сам он шествует теперь
так возвышенно и восторженно, как и боги в его снах).
Исходя из "метафизики ужаса" Шопенгауэра, Ницше стремился отыскать
контрпозицию христианству и находил ее в символе или мифе разорванного на
куски Диониса, в раздроблении первоначала на множество отдельных судеб, на
мир явлений, называемых им "аполлоновой частью". То первоначало, которое
Шопенгауэр назвал волей, есть основа бытия, оно переживается
непосредственно, и прежде всего через музыку. От прочих видов искусства
музыка, по мнению Ницше, отличается тем, что она выступает непосредственным
отражением воли и по отношению ко всем феноменам реального мира является
"вещью в себе". Поэтому мир можно назвать воплощенной музыкой так же, как и
воплощенной волей.
Ницше обрушивался на один из главных постулатов христианской веры в
вечное существование по милости Бога в потустороннем мире. Ему казалось
абсурдом то, что смерть должна быть искуплением первородного греха Адама и
Евы. Он высказал поразительную, на первый взгляд, мысль о том, что чем
сильнее воля к жизни, тем ужаснее страх смерти. И как можно жить, не думая
о смерти, а зная о ее неумолимости и неизбежности, не бояться ее? Древние
греки, чтобы выдержать такое понимание реальности, создали свою трагедию, в
которой происходило как бы полное погружение человека в смерть. Причину
заката древнегреческой трагедии Ницше усматривал в том, что уже в пьесах
Еврипида появилась идея диалектического развития как следствие
сократовского рационализма и веры в мощь науки. Сократ стал для Ницше
символом реальной потенции духа с магическим воздействием. Вместе с тем
Ницше твердо верил в то, что и наука имеет свои пределы. В исследовании
отдельных явлений она, по его мнению, в конце концов непременно натыкается
на то первоначало, которое уже невозможно познать рационально. И тогда
наука переходит в искусство, а ее методы - в инстинкты жизни. Так что
искусство неизбежно корректирует и дополняет науку. Это положение стало
краеугольным камнем основ "философии жизни" Ницше.
Такое противоречивое переплетение характерно не только для книги, но и,
что не менее существенно, для самого автора. Не случайно в январе 1870 г.
Ницше писал:
"Наука, искусство и философия столь тесно переплелись во мне, что в
любом случае мне придется однажды родить кентавра".
Кентавром этим и стало "Рождение трагедии" - прощальная песнь
филологии, встреченная коллегами явно прохладно. Более того, "Рождение
трагедии" имело зашифрованный смысл: под камуфляжем темы отношения
Шопенгауэра и Вагнера к эллинству скрывалось главное - отношения эллинства
и христианства, причем древняя Греция являла собой своего рода трамплин для
прыжка в современность, для сильного удара по церковному, по существу,
антихристианскому тоталитаризму.
В январе - марте 1872 г. Ницше выступил с серией публичных докладов "О
будущности наших учебных заведений", имея в виду не столько швейцарские,
сколько прусские гимназии и университеты. Там впервые прозвучала одна из
главных идей Ницше - необходимость воспитания истинной аристократии духа,
элиты общества. Его ужасала тенденция к расширению и демократизации
образования. Он указывал, что "всеобщее образование - это пролог
коммунизма. Таким путем образование будет ослаблено настолько, что не
сможет более давать никаких привилегий". По Ницше, прагматизм должен
присутствовать не в классических гимназиях, а в реальных школах, честно
обещающих дать практически полезные знания, а вовсе не какое-то
