Бог для Достоевского – основа нравственности. Человек должен пройти
испытание бременем свободы, через все страдания и муки, чтобы сделаться
человеком. Для Достоевского главная забота – это забота о нем самом.
Гуманизм писателя – вести своего человека к богочеловеку и заботиться о
человеке.
Достоевский говорил, что свобода составляет сущность человека, и он
не может отказаться от нее, если хочет остаться человеком. Поэтому он не
хочет грядущей социальной гармонии и радости жить в «счастливом
муравейнике», если это связано с отрицанием свободы. Подлинная свобода –
это высочайшая ответственность человека за свои поступки, это тяжелое бремя
и даже страдания. Поэтому, люди, получив свободу, спешат от нее избавиться.
Это жестокая взаимосвязь свободы и ответственности, существующие для каждой
подлинной личности, не сулит человеку счастья. Свобода и счастье для
человека, если он действительно человек, оказываются несовместимы. Всегда
есть два пути: или быть счастливым, но расстаться со свободой, или быть
свободным, но несчастным страдальцем. Свобода – для сильных духом,
способных стать страдальцами, встать на путь богочеловека. Достоевский
призывает человека сделать свой сознательный выбор между добром и злом.
Можно идти как к добру, так и к злу. Чтобы человек не превратился в зверя,
ему нужен Бог. Он может идти к добру только через страдание.
Человек оказывается на грани разрыва между своим вынужденно-житейским
путем и истиной, которая в нем тлеет. Задача христианского мира – возродить
в человеке человеческое
Бердяев Николай Александрович
(1874-1948)
6.1. Биография писателя
Н. А. Бердяев – философ и публицист. Учился в университете Св.
Владимира (Киев). В 1898г. был исключен из университета за связь с «Союзом
борьбы за освобождение рабочего класса» и пропаганду марксизма. В 1900г.
выслан в Житомир. В 1904-1908гг. жил в Петербурге, с 1908г. – в Москве. В
первых литературных произведениях примыкал к «легальному марксизму», затем
стал противником учения Маркса.
Основные произведения: «Субъективизм и индивидуализм в общественной
философии» (1901), «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916),
«О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «Русская идея»
(1946).
6.2.Экзистенциализм Бердяева
Бердяев занимался вопросами социального развития и смысла
человеческой жизни. Человек, по Бердяеву, принадлежит к двум мирам, Это
«мир» - мировая данность, эмпирические условия жизни человека, где
царствует вражда, разорванность, рабство и мир подлинный – идеальное
бытие, где царствует любовь и свобода. Задача человека – освободить свой
дух из этого плена, «выйти из рабства в свободу, из вражды «мира» в
космическую любовь». Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к
которому одарен человек, поскольку природа человека есть образ и подобие
Бога-творца.
Обосновывая этику творчества, Достоевский понимает ее как создание
чего-то нового, нового качества, но это не эволюция, в ней ничего нового
не создается, а творчество – это свобода. Тайна творчества есть тайна
свободы. Творчество предполагает самоотречение человека, и все плохие
качества направляются в положительное русло. Творчество – это путь
освобождения «от» и «для». Первичный акт творчества – возникновение идеи в
глубине сознания, а далее искусство воплощается в жизнь. Бердяев называл
это социализацией гения. Каждый человек – гений, поэтому деление людей
неправильно, т. к. отрицает индивидуальность, которая не зависит от
социальных наслоений.
Большое внимание Бердяев уделяет взаимосвязи свободы и совести.
Совесть дается человеку от Бога. У человека всегда конфликт между любовью к
личности и любовью к идее – Богу, но никогда не нужно жертвовать любовью к
ближнему.
В творчестве писателя проявляется интерес к государству, революции и
войнам. Революцию связывал с жестокостью и насилием. Она происходит сначала
в душах людей, а потом выплескивается в общество. Революция может дать
много положительного для жизни людей, но она отрицает ценность личности,
свободы и ведет к замене одной идеологии на другую, иногда даже более
страшную.
Бердяев понимал историю как духовный процесс. Внимательно изучал
понятие «особенность русской души», совмещающее в себе восточный и западный
элементы, а так же православный аскетизм. Русская душа во многом языческая
и необъятная. Писатель не согласен с мнением западных мыслителей, что
русские люди консервативные и косные. Бердяев не примкнул ни к западникам,
ни к славянофилам.
6.3. «Русская идея»
Русская самобытная мысль пробудилась на проблеме историософической.
Она глубоко вникала в то, что замыслил Творец о России, что есть Россия и
какова ее судьба. Русским людям давно уже было свойственно скорее чувство,
чем сознание, что Россия имеет особенную судьбу, что русский народ – народ
особенный. Мессианизм почти так же характерен для русского народа, как и
для народа еврейского. Может ли Россия пойти своим особенным путем, не
повторяя всех этапов европейской истории? Весь XIX и XX вв. идут споры о
том, каковы пути России, могут ли они быть просто воспроизведением путей
Западной Европы. И наша историософическая мысль будет протекать в атмосфере
глубокого пессимизма в отношении к прошлому и особенно настоящему России и
оптимистической веры и надежды в отношении к будущему.
Центральное место в произведении «Русская идея» Бердяева занимает
Россия. Автора интересует вопрос о том, что «замыслил Творец о России»,
умопостигаемый образ русского народа, его идея.
Согласно Бердяеву, Россия есть целая часть света, огромный Востоко-
Запад. Она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала
– восточное и западное. В душе русского народа есть такая же необъятность,
безграничность, как и в русской равнине. У русского народа была огромная
сила стихии и сравнительная слабость формы. Бердяев сравнивает русских с
народами Западной Европы и делает вывод: русский народ не был народом
культуры, он был более народом откровений и вдохновений. Он не знал меры и
легко впадал в крайности. Кроме того, в России не было резких социальных
граней, не было классов.
Два противоположных начала легли в основу формирования русской души:
природная, языческая стихия и аскетически-монашеское православие. В русском
народе много противоположных свойств: вера и неверие в Бога, смирение и
непокорство, рабство и бунт. Для русской истории характерна прерывность, в
ней есть уже пять периодов, которые дают разные образы. История России есть
история Киевской Руси, времен татарского ига, Московской Руси, петровского
и советского периода.
Православная религиозность исторически сложилась в тип храмового
благочестия. Судьба философии в России мучительная и трагичная. Философия
постоянно подвергалась гонению, и она нашла себе приют главным образом в
духовных академиях. Очень важно отметить, что русское мышление имеет
склонность к тоталитарным учениям и тоталитарному миросозерцанию.
Настоящее пробуждение философской мысли произошло у нас под влиянием
немецкой философии. Трагедия русского народа в том, что русская власть не
была верна словам: «не в силе Бог, а в правде».
Много внимания Бердяев уделяет реформам Петра, т. к. благодаря им
проявился необычайный взрывчатый динамизм русского народа. Автор
подчеркивает неизбежность реформ Петра, которые были подготовлены
предшествующими процессами, но имели насильственный характер. Без этих
реформ Россия не могла бы выполнить своей миссии в мировой истории и не
могла бы сказать свое слово. В этом вопросе философ возвращается к
двойственности России: весь петровский период истории был борьбой Запада и
Востока в русской душе. Петровская императорская Россия не имела единства,
не имела своего единого стиля.
Таким образом, основной проблемой в «Русской идее» Бердяева является
место России в мире и особенности характеров русского народа.
Спор славянофилов и западников был спором о судьбе России и
ее призвании в мире. Славянофилы стремились к организации, органичности и
целостности, это противопоставляется раздвоенности, расчлененности Западной
Европы. Три элемента на Западе – Римская церковь, древнеримская
образованность и государственность – были совершенно чужды Руси. Для
славянофилов идеал русской жизни – это община и земщина. Они верили в
великое призвание России. Славянофилами были богатые русские помещики,
просвещенные гуманисты. Свободолюбивые, но очень вкорененные в почту, очень
связанные с бытом и ограниченные этим бытом. Они не обращают внимания на
русское странничество и бунтарство. Им свойственна была патриархальная
ограниченная теория общества – это семья. У них вера в религию, свободу, а
у западников – в революцию, в социализм.
Россией не был пережит гуманизм в западноевропейском смысле слова, у
нас не было Ренессанса. У русских происходит смешение гуманизма с
гуманитаризмом. Его связывали не столько с античностью, с обращением к
греко-римской культуре, а с религией. Но слово гуманизм все-таки связано с
человеком и означает приписывание человеку особенной роли. Русским понятием
был гуманизм христианский. Именно русскому сознанию свойственно было
сомнение религиозное, моральное и социальное в оправданности творчества
культуры. Это было сомнение и аскетическое и эсхатологическое. Гуманизм
входит составной частью в религию. В личности Иисуса Христа произошло
соединение божественной и человеческой природы, и явился Богочеловек. Это
должно было произойти в человеке, в обществе, в истории. На почве
исторического православия, в котором преобладал монашеско-аскетический дух,
не была и не могла быть достаточно раскрыта тема о человеке.
Богочеловечество предполагает творческую активность человека.
Социальный вопрос в России носит консервативный, а не революционный
характер. Это было связано главным образом с русскими традиционными
формами крестьянской общины и рабочей артели. Это было идеологией мелкого
производителя. Социалисты-народники боялись политического либерализма, т.к.
он влечет за собой торжество буржуазии. Герцен – противник политической
демократии. Одно время он даже верит в полезную роль царя и готов
поддерживать монархию, если она будет защищать народ. Социалисты более
всего не хотели западного пути развития для России. Они хотят, во что бы то
ни стало, избежать капиталистической стадии. Русский народ, как народ-
богоносец – должен лучше Запада решить социальный вопрос. Но этот народ
подстерегают и великие соблазны. Соловьева беспокоил вопрос о возможности
христианского общества, и он обличал ложь общества, которое лжеименно
называет себя христианским. Лишь под конец жизни он разочаровался в царства
Божьего на земле. Он утверждал профетическое начало в христианстве и
профетическую философию. Мечтой его было преображение всего космоса,
заслугой – обличие неправды рационализма. Объявил протест против смертной
казни. Оценки эстетические преобладают над оценками моральными. Он
государственник, аристократ и романтик.
У нигилистов было подозрительное отношение к высокой культуре, но был
культ науки, т.е. естественных наук, от которых ждали решения всех
вопросов. Они популяризовали естественно-научную философию, то есть в то
время материалистическую философию. Культура привилегированного слоя стала
возможной благодаря поту и крови, пролитых трудовым народом. Но русская
идея есть эсхатологическая идея царства Божьего. Это не есть
гуманистическая идея в европейском смысле слова. Но русский народ
подстерегают опасности, с одной стороны, обскурантского отрицания культуры
вместо эсхатологической критики ее, а с другой стороны – механической,
коллективистической цивилизации. Только культура конца может преодолеть обе
опасности. Наиболее близок к этому был Н.Федоров, который тоже обличал ложь
культуры и хотел полного изменения мира, достижения равенства и братства не
только социального, но и космического.
Русская идея в том, что складу души русского народа чужд культ власти
и славы, которая достигается государственным могуществом. Государственная
власть есть зло и грязь. Власть принадлежит народу, но народ отказывается
от власти и возлагает полноту власти на царя. Лучше, чтобы один человек был
«запачкан» властью, чем весь народ. Власть не право, а тягота, бремя. Никто
не имеет права властвовать, но есть один человек, который обязан нести
тяжелое бремя власти. Юридических гарантий не нужно, они увлекли бы народ в
атмосферу властвования, в политику, всегда злую. Народу нужна лишь свобода
духа, свобода думы, совести, слова. Анархия есть идеал свободный изнутри
определяемой гармонии и лада, т.е. победа царства Божьего над царством
кесаря. Анархизм есть хаос и дисгармония, т.е. уродство. Анархизм в русских
формах остается темой русского сознания и русских исканий.
Христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, в
возможность раскрытия божественного в человеке. Существует соизмеримость
между Богом и человеком, и поэтому только и возможно открытие Бога
человеку. Чистый, отвлеченный трансцендентализм делает невозможным
откровение, не может раскрыть путей к Богу и исключает возможности общения
между человеком и Богом. В Иисусе Христе – Богочеловеке, в индивидуальной
личности, дано совершенное соединение двух природ, божественной и
человеческой. Это должно произойти коллективно в человечестве, в
человеческом обществе. Учение о Софии утверждает начало божественной
премудрости в тварном мире, в космосе и человечестве, оно не допускает
абсолютного разрыва между творцом и творением.
Русским свойственна православная религиозность, выработавшая тип
русского человека с недовольством на мир, с его душевной мягкостью, с его
нелюбовью к могуществу этого мира, с его устремленностью к миру иному, к
концу, к царству Божьему. Русская народная душа воспитывалась не столько
литургически, традиция христианского милосердия проникает в глубину
душевной структуры. Ожидание новой эпохи Св. Духа связано с развитием, а не
с катастрофой, которая приведет к абсолютной гармонии в Боге. Страдание
Бога есть признак его святости. Религия Св. Духа и есть вечная христианская
религия. Церковь Нового завета есть лишь символический образ вечной церкви.
Духовный перелом, связанный с русским Ренессансом, имел несколько
источников. Более широкое значение для интеллигенции имел источник,
связанный с марксизмом. Часть марксистов более высокой культуры привела к
идеализму и, в конце концов, к христианству. В значительной степени отсюда
и вышла русская религиозная философия. Другой источник Ренессанса был по
преимуществу литературным. В начале века Д.С. Мережковский сыграл главную
роль в пробуждении религиозного интереса и беспокойства в литературе и
культуре. Третье течение в русском Ренессансе связано с расцветом русской
поэзии. И эта поэзия очень знаменательна для русского сознания, для истории
русских идейных течений, то была эпоха символизма. Символ есть связь между
двумя мирами, знак многомира в этом мире. Был разрыв между интересами
высшего культурного слоя Ренессанса и интересами революционного социального
движения в народе и в левой интеллигенции, не пережившей еще умственного и
духовного кризиса.
Русская мысль, русские искания начала XIX-XX вв. свидетельствуют о
существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию
русского народа. Русский народ религиозный по своему типу и по своей
душевной структуре. Религиозное беспокойство свойственно и неверующим.
Русский атеизм, нигилизм, материализм приобретали религиозную окраску.
Русские люди из народного трудового слоя, даже когда они ушли от
православия, продолжали искать Бога и Божьей правды, смысла жизни. Русская
идея – эсхатологическая, обращенная к концу. Отсюда – русский марксизм. Но
в русском сознании эсхатологическая идея принимает форму стремления ко
всеобщему спасению. Русские люди любовь ставят выше справедливости.
Немцы давно уже построили теорию, что русский народ – народ женственный и
душевный в противоположность мужественному и духовному немецкому народу.
Русские искания носят духовный характер. У русских моральное сознание очень
отличается от морального сознания западных людей. У русских иное чувство
земли, и сама земля иная, чем у Запада. Русские отличаются от Запада своей
неповторимой душой.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
