позволяя нам "общаться" с Гомером и Конфуцием, Петраркой и Омаром Хайямом
как с современниками".3
Человек - наиболее сложный объект исследования. Определений этой
фундаментальной философской категории очень много, но ни одно из них не
может быть признано окончательным. И если в "Философском энциклопедическом
словаре" (1983) читаем: "Человек - высшая ступень живых организмов на
Земле, субъект общественно-исторической деятельности культуры",1 то в
"Новейшем философском словаре" (1999) такого однозначного определения нет,
констатируется лишь тот факт, что "человек - фундаментальная категория
философии"2. Сложность философского определения человека вполне объяснима.
Во-первых, категорию "человек" невозможно однозначно подвести под более
широкие родственные понятия - природа, Бог, общество. Человек - это всегда
микрокосм, микро теос и микро социум одновременно. Уместны здесь будут
слова Шелера: "Человек - это в известном смысле все". Во-вторых, человек
соединяет в себе множество противоположных начал: биологическое -
социальное, душа - тело, природное - культурное и др., которые не позволяют
односторонне и категорично определить человека. В-третьих, к проблеме
человека можно подходить с разных сторон, выбирая тот или иной метод
исследования, ту или иную точку отсчета. Мне хотелось бы обратить внимание
на историю проблемы человека и природы в классической философии.
Проблема человека оформляется в философии и культуре далеко не сразу.
В философии античности и Древнего Востока человек понимался как фрагмент
природы, сущность которого обусловлена безличностным мировым духом или
разумом, а его жизненный путь определен законами судьбы. Существенное
отличие западной и восточной философии на этом этапе заключалось в том, что
Восток никогда не знал того резкого противопоставления тела и души, которое
оформилось в западной философии и культуре, начиная с Платона.
Если говорить конкретнее об античной философии, то следует указать
следующие факты. В период своего становления философия была направлена
"вовне", на объективный мир природы. Накопление философского объема знаний,
разработка инструментария мышления, изменения в общественной жизни
обусловили переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению
человека. Возникает субъективистская - антропологическая тенденция в
философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. В их
философии человек в природе становится единственным бытием. Софист Горгий
доказывает, что человек только в себе самом может найти истину природы. Эта
идея была четко сформулирована и другим известным софистом Протагором:
"Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не
существующих, что они не существуют". Таким образом, можно констатировать,
что именно со времен софистов и Сократа (который в начальный период своего
творчества был их учеником) проблема человека становится одной из важнейших
проблем философии природы.
Говоря об античной философии, отметим еще и то, что, начиная с
Платона, дилемма души и тела заостряется. Человек в философии этого
мыслителя выступает как изначально дуальное существо: своим телом он
принадлежит суетному миру природы, а своей разумной душой ностальгирует об
утерянных космической гармонии и вечных идеях. Альтернативой Платону в
античности стал Аристотель, который, в противоположность первому, примирил
человека не только с природным миром, но и с самим собой, сориентировав
личность человека на достижения счастья в конкретном эмпирическом опыте, а
не в космических странствиях души. Вообще же образ человека и природы в
античной философии космоцентричен. Человек рассматривался как микрокосм в
гармонии духа и тела, в отличие от христианского средневекового
мировоззрения, которое имеет в своей основе теоцентрическую модель
человека.
В христианской философии библейское представление о человеке как
образе и подобии Бога", внутренне раздвоенном вследствие грехопадения,
сочетается с учением о соединении божественной и человеческой природы в
образе Христа, следовательно, возможности внутреннего приобщения каждого
человека к божественной благодати. Заостряется внимание на противоречивой
связи в человеке души и тела, животного и божественного начал. Святой
Августин представлял человеческую душу как независимую от тела и именно ее
отождествлял с понятием "человек". Фома Аквинский рассматривал человека как
единство тела и души, как существо промежуточное между животным и ангелом.
Плоть человека - арена низменных страстей и желаний. Отсюда
постоянное стремление человека приобщиться к высшей сущности - Богу.
Средневековая христианская философия, провозгласив человека "Образом и
подобием Бога", впервые в истории философии и культуры утвердила ценностный
статус человеческой личности, наделив ее свободой воли и возвысив ее над
миром природной необходимости и судьбы.
Философия Ренессанса обосновала самодостаточную ценность человека в
природе и его земной жизни. Человек здесь актуализирован без непременной
для средневекового мировоззрения соотнесенности с Богом. В своих творческих
возможностях человек сам выступает как микротеос.
В философии Нового времени в соответствии с идеей Декарта "cogito
ergo sum" ("я мыслю, следовательно, я существую") делается акцент на
самосознании личности человека и связанных с ней процессов
индивидуализации. Одновременно человек теряет ренессансный универсализм и
гармоничность, многообразие его способностей сводится к разуму, тело
механизируется и подчиняется всеобщим, естественным законам природы.
Познание необходимости очерчивает границы человеческой свободы. Несмотря на
особые полномочия разума, человек этого времени преимущественно представлен
как пассивное начало, являющееся производным от внешних природных и
социальных обстоятельств.
Творческий статус человека был обоснован Немецкой классической
философией и романтизмом. Романтики подчеркнули иррациональную природу
свободы человека, благодаря которой гений творчества достигает вершин.
Немецкая классическая философия через идею трансцендентального субъекта
обосновала миро созидающие возможности человеческого разума в природе.
Исходя из дуалистического понимания человека как существа, принадлежащего
двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободы,
Эммануил Кант разграничивает антропологию в "физиологическом" и
"прагматическом" отношении: первая изучает то, что делает природа из
человека, вторая - что человек делает из себя сам, как свободно действующее
существо. В немецкой классической философии нашли обоснование также
культурно-историческая ангажированность человеческого сознания (Гегель) и
возможности чувственности в создании подлинно человеческих связей и
отношений (Фейербах).
Подводя итоги разговору о проблеме человека и природы в истории
классической философии, хочу отметить, следующее, практически любая
философская система, так или иначе, касалась этой проблемы, пытаясь
ответить на вопросы: что есть человек, для чего он живет, каким образом
познает окружающий мир? Какое место отведено человеку в этом мире? и др.
Другой вопрос: когда эта проблема стала центральной?
Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к
человеку. Именно в это время проблема человека в природе стала центральной
для ряда философских и религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение
человека в космосе" (1928г.) выдвинул задачу создания основополагающей
науки о человеке и его месте в окружающем мире. Он разработал обширную
программу философского познания человека во всей полноте его бытия, которая
должна была соединить конкретно-научное изучение человека с целостно-
философским его постижением. За философским течением, основателем которого
стал Макс Шелер, закрепился термин "философская антропология". Но этот
термин имеет и другое, более широкое значение. Им обозначается раздел
философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы
человека. "Философская антропология - это раздел философии, в котором
изучается человек как особый род сущего, осмысливаются проблемы
человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы
человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической
картины мира"1.
"Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю
жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу
быть человеком", - размышлял восемнадцатилетний Достоевский([?]). Разгадал
ли кто-либо из людей эту тайну? Думаю, пока нет. Проблема человека, его
гармонии с природой устремлена в будущее. Каждый из нас и каждый из тех,
кто придет нам на смену, еще не раз зададут себе вопросы: Кто я? Что мой
дом? Для чего я живу? Кем создан этот мир? Для чего существует человеческий
род? Каждый найдет свой ответ или не найдет его вовсе
5. Феномен самоорганизации материи в природе.
Для познания механизма развития материи от низшего к высшему, от простого
к сложному, существенное значение имеет познание генезиса феномена
управления и его системоорганизующей роли. Вся живая природа и социальная
сфера буквально сотканы из бесчисленного множества контуров управления (и
самоуправления) разных уровней. Но необходимо оговориться, что в природе не
существует такого самостоятельного явления как механизм управления.
Философской науки этот важнейший философский и социальный феномен «мало
изучен»1, генезис его не прослежен. Соответственно и в учебниках по
философии понятие управление упоминается только мимо ходом, структура его и
функции не раскрыты. Философ Крушанов А.А. сетует на отсутствие в
философской науке « надежно разработанной обобщенной модели управления,
задаваемой на уровне его наиболее существенных признаков».
Слово «генезис» означает возникновение и становление, какого либо
развивающегося явления. Именно к такому роду явлениям относится и феномен
управление. Феномен управления долгое время считался исключительно
общественным явлением, результатом сознательной деятельности человека.
Успехи биологических наук, а так же исследования при создании сложных
технических систем на рубеже 40 – 50 –х годов двадцатого столетия
позволили расширить видимую сферу действий управленческих процессов.
