ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу
во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем
своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого
разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным
вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением
божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и
слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны
гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов
относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от
любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского
оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил
жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-
нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал
делом ненужным и безбожным.
Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению
Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким
индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию
справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты,
изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты
подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому,
согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и
в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский
вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух,
сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не
стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для
обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший
путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая
этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-
нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам,
призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний
голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон"
Сократа( это некий внутренний голос, посредством которого бог склоняет
Сократа к философствованию, всегда при этом что-то запрещая. Такой голос
Сократ слышал с детства, он отклонял его от некоторых поступков. «Демон»,
внутренний голос, имел, таким образом, отношение к практической
деятельности Сократа, не играя роли в самом сократовском философствовании).
Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и
намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным
пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет
своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы
чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение
определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и
т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения,
ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей
целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля
производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок
времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии
от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного
холода и т.п.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но
распространял его путем устной беседы в форме своеобразного,
методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь
руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка, Сократ
бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных
собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы"
с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские,
религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался
показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная
жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную
пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро
философских интересов и занятий Сократа. Особое значение Сократ
придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен
знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения
совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать
добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных
добродетелей. Задаче нахождения "всеобщего" должен был, по мысли
Сократа, способствовать его особый философский метод. "Сократский"
метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора,
полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под
диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия
противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В
древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в
мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством
обнаружения истины". Между тем как Гераклит учил о борьбе
противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив
свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ,
опираясь на элейскую школу ( Зенон ) и софистов ( Протагор ), впервые
отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом
способе мышления. Основные составные части "сократического" метода:
"ирония" и "майевтика" - по форме, "индукция" и "определение" - по
содержанию. "Сократический" метод - это прежде всего метод
последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью
приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию
собственного невежества (так один из таких собеседников, Менон, с горечью
заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто ты только и
делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему; ты меня
заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная
путаница... Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным
людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать,
что она вообще такое» (80 А В)). В этом и состоит сократовская "ирония".
Однако Сократ ставил своей задачей не только "ироническое" раскрытие
противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий
с целью добиться "истины". Поэтому продолжением и дополнением "иронии"
служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа ( намек на профессию
его матери ) (майевтика- почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел
ее засевать. Ведь он подчеркивал, что ничего не знает. Но он беседует с
укрощенным «знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и
задает новые вопросы. «Спрашивая тебя,— говорит Сократ собеседнику,— я
только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (165 В))..
Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к
новой жизни, к познанию "всеобщего" как основы истинной морали. Основная
задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности,
установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей.
Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и
"определения".
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он
сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы,
анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению
противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству
на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает
общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений
справедливости или несправедливости открывало возможность определения
понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
"Индукция" и "определение" в диалектике Сократа взаимно дополняют друг
друга. Если "индукция" - это отыскание общего в частных добродетелях
путем их анализа и сравнения, то "определение" - это установление родов и
видов, их соотношения, "соподчинения". Вот как, например, в разговоре
с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим
знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой
"диалектический" метод мышления. Сначала Сократ предложил дела
справедливости заносить в графу "дельта", а дела несправедливости - в
графу "альфа", затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем
предложил занести ложь в графу "альфа" (несправедливости). То же
предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для
продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из
перечисленного занести в графу "дельта" (справедливости), Евтидем отвечал
решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода:
справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого
неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым.
Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и
относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все
эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально
думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ
указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе
несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем
согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее
"определение" неправильно и что следует выдвинуть новое "определение":
"По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к
друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как
можно справедливее". Однако и на этом Сократ не остановился и, снова
прибегая к "индукции", показал, что и это "определение" неправильно и
