требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова
обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за
истинное,а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить
только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ,
если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы
приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман
друзей следует занести в графу "дельта", а не "альфа", как это
предполагается предыдущим "определением". Равным образом, продолжает
"индукцию" Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего
заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи
заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну
здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать
делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того
человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы
он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него
оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в
графу справедливости, нарушая снова предыдущее "определения" и приходя к
выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо
быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии
добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою "индукцию" и
добиваясь нового, еще более точного "определения" справедливости и
несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых
поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им
навредить. Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. "
Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал
человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем
состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и,
наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его...
Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на
добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят
такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо
такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаться
совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки
совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаться
совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все
прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого
следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и
прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,
жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и
человеческие). Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А
"земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих
себя... ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит
ему... А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто
из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла".
Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о
рабах), недоступно знание.
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был
идеологом аристократии, его учение о незыблемости, вечности и
неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса.
Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам
говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,
способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое
воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы
подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться
к "заветам отцов".
По Ксенофонту, Сократ восторгается "самыми древними и самыми
образованными государствами и народами", потому что они "самые набожные".
Больше того: " ...он думает, что ему не стыдно будет взять за образец
персидского царя", потому что персидский царь считает земледелие и
военное искусство благороднейшими занятиями. Земля и военное искусство -
исконная принадлежность "благородных господ", родовой землевладельческой
аристократии. Сократ, по Ксенофонту, воспевает земледелие. Он дает
возможность сулить "хорошие обещания рабам" и "приохочивать рабочих и
склонять их к послушанию". Сельское хозяйство - мать и кормилица всех
искусств, источник жизненных потребностей "для благородного господина",
лучшее занятие и лучшая наука. Оно сообщает телу красоту и силу, побуждает
к храбрости, дает отличных и наиболее преданных общему благу граждан. При
этом сельское хозяйство противополагается городским занятиям, ремеслам как
вредящим делу и разрушающим душу. Сократ на стороне отсталой деревни —
против города с его ремеслами, промышленностью и торговлей. Таков идеал
Сократа. Надо было воспитать адептов этого идеала. Отсюда неустанная,
непрерывная, изо дня в день ведущаяся пропагандическая деятельность
Сократа. Сократ беседует о храбрости, благоразумии, справедливости,
скромности. Он хотел бы видеть в афинских гражданах людей храбрых, но
скромных, не требовательных, благоразумных, справедливых в отношениях ко
своим друзьям, но отнюдь не к врагам. Гражданин должен верить в богов,
приносить им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться
на милость богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо,
планеты. Словом, гражданин должен быть смирным, богобоязненным, послушным
орудием в руках "благородных господ". Следует, наконец, упомянуть, что
Сократ наметил так же классификацию государственных форм, исходя из
основных положений своего этико-политического учения. Государственные
формы, упоминаемые Сократом, таковы: монархия, тирания, аристократия,
плутократия и демократия.
Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что
опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а
поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.
Аристократию, которая определяется как власть немногих знающих и
моральных людей, Сократ предпочитает всем другим государственным формам,
в особенности направляя острие своей критики против античной демократии
как неприемлемой с его точки зрения безнравственной формы государственной
власти.
Предмет философии по Сократу. В центре внимания Сократа, как и некоторых
софистов,—человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное
существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам
Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи
мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и
природа. Проводя аналогию с современными ему китайцами, можно утверждать,
что Сократ ближе к конфуцианцам, чем к даосцам. Он говорил: «Местности и
деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» (20 Д).
Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику
Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий
«государственными преступниками тех, кто не почитает богов по
установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления».
Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце—камень, а
Луна—земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор,
его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой
досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи,
познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах
было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для
Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не
знаю». Оба они определили суть его философии.
Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого
себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом
не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное
содержание, цель философии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в
«Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности,
природу же в целом не исследовал»
Антиаморализм Сократа. Убеждение в существовании объективной истины
означает у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие
между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ не отождествлял
счастье с выгодой подобно некоторым софистам. Он отождествлял счастье с
добродетелью. Но делать добро нужно лишь зная, в чем оно. Только тот
человек мужествен, кто знает, что такое мужество. Знание, что такое
мужество, делает человека мужественным. И вообще знание того, что такое
добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Зная, что хорошо и что
плохо, никто не сможет поступать плохо. Зло—результат незнания доброго.
Нравственность, по Сократу, следствие знания. Моральная теория Сократа
сугубо рационалистична. Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о
добре и зле и уметь пользоваться этим знанием—не одно и тоже. Люди
порочные, имея такое знание, игнорируют его. Люди невоздержанные делают это
невольно. Кроме того, знание надо уметь применять к конкретным ситуациям.
Этические добродетели достигаются путем воспитания, это дело привычки. Надо
привыкнуть быть храбрецом.
Жизнь Сократа. Имея в виду поучительную жизнь Сократа, К. Маркс назвал
его воплощенной философией.
Сократ—первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дема
Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии
получаса ходьбы от столицы Аттики. Отец Сократа—Софрониск, ремесленник-
камнетес, а мать—Финарета — повивальная бабка. Во время войны Афин со
Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг. Он трижды участвовал
в сражениях, в последний раз—в битве при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда
спартанцы разбили афинян (этой битвой закончился первый период войны,
