примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных
родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить
простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: «Если наставлять людей с
помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью
наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступлений, но в
сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же
наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило
поведения сообразно «ли», то люди не только будут стыдиться плохих дел, но
и искренне возвратятся на праведный путь».
И далее, если приближать прямодушных людей и ставить их выше лукавых,
то простолюдины будут послушны. Если же приближать лукавых людей и ставить
их над прямодушными людьми, то простолюдины не будут послушны. Из
сказанного следует, что взаимоотношения между людьми должны строиться на
нравственных принципах, а руководство обществом и государством должно
осуществляться с учетом обычаев, традиций страны, уважения к предшествующим
поколениям, с опорой на порядочность и здравый человеческий разум.
В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в
основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности,
Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций,
по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным
элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно
предопределяющее сущность и будущее человека. Так он говорит: «Что можно
сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего». О судьбе
говорится: «Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя
ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание,
счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой
мудрости не может». Анализируя природу человеческого знания и возможности
познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой.
Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают
различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается
уровней знания, то он проводит следующую градацию: «Высшее знание — это
врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания,
приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не
желает извлекать поучительные уроки из трудностей».
Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций
своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития
китайской философии на многие века вперед.
3. Философия в Древней Греции
Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо
или косвенно являются продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью
которой является философия. С учетом этой парадигмы наше отношение к
древнегреческой культуре не может быть беспристрастным и даже более того,
требует большего внимания и заинтересованного отношения. Собственно говоря,
эти мысли не являются оригинальными. Все или почти все европейские
исследователи если не преувеличивали роль и значение Древней Греции в
развитии современной цивилизации, то, по крайней мере, никогда эту роль не
преуменьшали.
Напомним, что под Древней Грецией подразумевается цивилизация, которая
в VII — VI вв. до н. э. включала в себя ряд рабовладельческих государств,
расположенных на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря,
побережье Фракии и западной береговой полосе Малой Азии и распространивших
свои владения в период греческой колонизации (VIII — V вв. до н. э.) на
Южную Италию и Восточную Сицилию, на юг Франции, северное побережье Африки,
побережья Черного моря и черноморских проливов.
Философия в Древней Греции возникает на рубеже VII—VI вв. до н. э.
Известно, что первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр,
Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность выпадает
на VI в. до н. э.
При анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый —
от Фалеса до Аристотеля; второй — греческую философию в римском мире и,
наконец, третий — неоплатоновскую философию. Хронологически эти периоды
охватывают свыше тысячи лет, с конца VII в. до н. э. до VI в. текущего
летоисчисления. Объектом нашего внимания будет только первый период. В свою
очередь первый период целесообразно разделить на три этапа. Это необходимо
для того, чтобы более четко обозначить развитие древнегреческой философии
как по характеру исследуемых проблем, так и их решению. Первый этап первого
периода — это в основном деятельность философов Милетской школы Фалеса,
Анаксимандра, Анаксимена (название получила по наименованию ионийского
города Милет); второй этап — это деятельность софистов, Сократа и
сократиков и, наконец, третий включает в себя философские идеи Платона и
Аристотеля.
Следует отметить, что о деятельности первых древнегреческих философов
практически, за небольшим исключением, достоверных сведений не сохранилось.
Так, например, о философских воззрениях философов Милетской школы, а в
значительной степени и о философах второго этапа, известно, главным
образом, из произведений последующих греческих и римских мыслителей и в
первую очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.
Натурфилософия в Древней Греции
Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625—547
до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие
природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или
первоначалу), в качестве которой он рассматривал «влажную природу», или
воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он
наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью
и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: «мир
одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по существу,
отождествляет с первоначалом — водой, то есть материальным. Фалес, согласно
утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится
над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью.
Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были
высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого
себя».
После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок.
610—546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений.
Считается, что ему принадлежит работа «О природе», о содержании которой
известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них —
Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать
как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего
Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не
является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как
материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное
множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать,
что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского
обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в
качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а
признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное
абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и
включающее в себя существенные свойства природных элементов.
Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим
мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования
мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает,
отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о
том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают,
причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются
бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые
возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что «эти миры—
то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в
течение возможного для него времени».
Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о
происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению,
первые живые-существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и
шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой
вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому
сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.
Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок.
588— ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно
благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники,
Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым,
по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все
возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того,
что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то
недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет
неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир
как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего
существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем
утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для
каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют
все мироздание».
Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства
материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие
объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему
образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется,
например, огонь. Появление холода он объяснял как результат сгущения
воздуха, а тепла — как следствие его сжижения. В результате полного
сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка
многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его
предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация
многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной
философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
