плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные
небесные тела, держится на воздухе.
Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров,
считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать
как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал,
что все небесные светила — солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое
происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим
разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды
производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят
тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза,
объясняющая затмение солнца и луны.
Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили
хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии.
Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти
все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени
обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на
присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует
квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению
мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие
философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые
условия для расширения философской проблематики и углубления философского
мышления.
Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный
вклад в ее становление и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54—540 до
н.э.— год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива.
Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам
удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией.
Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и
познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: «Все живущие на
земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью
и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув
забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и
высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и
живя по-своему». Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь
немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он
наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.
Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое
дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось «О
природе», а другие называли его «Музы».
Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и
его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя
некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им
анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических
умозаключений.
Историческое место и значение Гераклита в истории не только
древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был
первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим завершение предшествовавшего
сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой
начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного,
в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство
противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность
идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах
философии».
В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит
считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не
создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет
вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь
рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая
сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего
благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.
Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и
единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается
не как перемещение, а как процесс: становления Вселенной, Космоса. Здесь
просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и
ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к
бытик» динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается
многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской
мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», или «все
течет, ничто не пребывает ц никогда не остается тем же». И уж совсем
философское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же,
все есть и не есть».
Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной
степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того,
в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также
то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во
вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения
абсолютного и относительного, целого и части.
О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно.
(Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли «темным», и это произошло не в
последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их
понимания). По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве
противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать,
что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с
божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая
как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной
стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом
глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного
чувственного знания налицо. С другой стороны — общий и божественный разум,
через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием
истины, а посему доверия заслуживают то, что всем представляется всеобщим,
обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и
божественному разуму.
Философские идеи Сократа
В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место
принадлежит Сократу (470—469 — 399 до н. э.). Сделав философию своей
специальностью, а судя по дошедшим сведениям это так и было, поскольку
кроме нескольких лет, проведенных в качестве воина, Сократ ничем другим не
занимался^ древнегреческий мыслитель тем не менее не оставил после своей
кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ
предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам.
То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас
благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Именно на основании их
воспоминаний, главным образом первых двух, можно излагать взгляды Сократа,
так как у Аристотеля, по существу, нет ничего иного, чего бы не было у
Ксенофонта или Платона. Современников поражало у Сократа многое:
неординарная наружность, образ жизни, высокая нравственность,
парадоксальность суждений и глубина философского анализа.
Сократ является, по существу, первым древнегреческим философом, кто
отходит от натурфилософского истолкования мира и философски, то есть путем
рассуждений и умозаключений, пытается найти истину, ответы на поставленные
им самим и его предшественниками-философами вопросы. Другими словами,
предметом его философских рассуждений являются человеческое сознание, душа,
человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его
предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или
аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы
их воззрений.
Анализируя проблемы человеческого бытия, Сократовское внимание в
своих речах и беседах уделял вопросам этики, то есть тем нормам, по которым
человек должен жить в обществе. При этом способ доказательства и
опровержения высказываемых суждений отличался у Сократа разносторонней и
неотразимой формой воздействия.
В своей философской деятельности Сократ руководствовался двумя
принципами, сформулированными оракулами: необходимостью каждому «познать
самого себя» и тем, что «ни один человек ничего не знает достоверно и
только истинный мудрец знает, что он ничего не знает». С одной стороны, эти
принципы были ему необходимы для борьбы против софистов, которых Сократ
резко критиковал за бесплодность их учения, претензии на знание истины и
громогласные заявления об обучении истине. С другой стороны, принятие этих
принципов должно было побуждать людей к расширению своих знаний к
постижению истины. Важнейшим средством, а если говорить на современном
философском языке — методом для приобщения людей к познанию выступает
ирония, существенной частью которой является признание своего невежества. В
интерпретации Сократа ирония выступает способом самоанализа человеком
самого себя, результатом чего является признание собственного невежества,
что, в свою очередь, побуждает человека к расширению своих знаний. По
свидетельствам Ксенофонта и Платона, в своих беседах и речах Сократ
мастерски владел иронией, ставя порой собеседников и слушателей, которые до
встречи с Сократом считали себя образованными, в положение ничего не
знающих и не понимающих людей.
Познание самого себя, по Сократу, — это одновременно поиск настоящего
знания и того, по каким принципам лучше жить, то есть это поиск знания и
добродетели. По существу, он отождествляет знание с добродетелью. Однако не
ограничивает сферу познания утверждением о том, что ему нужно, или тем, что
должно быть, и в этом смысле знание одновременно выступает как добродетель.
Это фундаментальный принцип этической концепции и наиболее полно он
представлен в диалоге Платона «Протагор». Невежество большинства людей
проявляется в том, что знание и добродетель они рассматривают как две
различные субстанции, независимые друг от друга. Они считают, что знание не
оказывает никакого влияния на поведение человека, и человек нередко
поступает не так, как того требует знание, а в соответствии со своими
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8