В нашей стране авторитарная политическая культура имеет давние исторические корни. Россия развивалась как военно-феодальная держава [20]. Крепостное право существовало дольше, чем в других странах. Оно было отменено вначале императором Александром II (реформа 1861 г.), а через столетие - при Первом секретаре ЦК КПСС Н.С. Хрущеве - произошла вторая и, можно надеяться, окончательная его отмена.
Традиционно сильным было в России влияние чиновника и бюрократии в целом. Известна народная поговорка: "Жалует царь, да не жалует псарь"... России не удалось полностью преодолеть отрицательные черты авторитарной культуры. Тем не менее после реформ Александра II российская монархия медленно и трудно продвигалась в направлении конституционного строя [21]. После 1917 г. исчезли основы гражданского общества, разрушились амортизаторы, смягчавшие засилье бюрократии.
Возобладали социальные устремления, основанные на зависти, предрассудках, неумении и нежелании зарабатывать и на стремлении "грабить награбленное". Во главе революционных сил стояла группа интеллигентов, мыслящих понятиями "научного социализма". Частная собственность была разрушена, и основ гражданского общества не стало. Капитализм был уничтожен, а для более передового строя объективных условий не оказалось. В возникшем после революции новом бюрократическое классе "номенклатуры" не могли не возобладать беспринципные карьеристы, "ограниченные честолюбцы" (выражение А. Вебера), а поколение искренне веривших в свои идеи революционеров было почти полностью выбито во время сталинских чисток. В результате революционных перемен и политики "строительства социализма" авторитарная политическая культура закономерно переросла в тоталитарную .
В современной России, вставшей на путь демократических преобразований, причудливо сочетаются элементы тоталитарной, авторитарной и активистской культур [22]. Решающее значение для победа возрождаемых в стране еще очень робких ростков гражданского общества будет иметь умение власти поддерживать благоприятные для них экономические условия. Люди должны иметь реальные возможности самовыражения в законных пределах, самодеятельности, защиты своих коренных интересов. Нужны гарантии от любых "экспроприаторских" экспериментов. Чем больше в обществе простора для самодеятельности, творческой активности, тем меньше возможности бюрократической узурпации власти. Политическая культура гражданского общества обладает достаточными средствами, чтобы защитить личность от любых посягательств, отстоять права и достоинство человека.
Предшествующее десятилетие было десятилетием разрыва с прошлым. Одновременно нарастали противоречия между территориями, расширялась пропасть между социальными группами. Все это поставило страну на грань социального распада и утраты национальной целостности. Трещины в обществе проходят по многим направлениям. Но, прежде всего, это раскол во времени. Россия — страна, в которой не однажды рвалась «связь времен». Общество каждый раз находило в себе силы, чтобы передать новым поколениям коренные ценности, позволяющие сохранить национальную идентичность. Даже после революции 1917 года, которая, казалось бы, разрушила преемственность политической культуры «до основания», были воссозданы многие из российских традиций. После очередного разрыва истории в начале 90-х годов произошла постепенная кристаллизация нового набора ценностей, составляющих модифицированную политическую культуру Опыт реформ начала девяностых показал, что, во-первых, пренебрежение спецификой российского менталитета, укорененных в психологии людей ценностей, привело к тому, что многие постсоветские реформаторы были вытеснены на периферию политической жизни. [23] Во-вторых, поиск нового курса политическим поколением, пришедшим после Ельцина, не будет плодотворным, если ушедшее десятилетие вновь подвергнется ревизии для того, чтобы на ушедшую власть списать все просчеты и тем самым вновь оборвать начавшуюся складываться консолидацию [24].
Анализ эмпирических данных, полученных в последнее десятилетие, выявил два набора ценностей. Первый включает свободу, равенство и индивидуальную автономию, которые занимают первые ранги в трактовке демократии. Условно можно назвать это либеральным определением демократии. Хотя в российском варианте в него входит и такая коммунитарная ценность, как равенство. Второй набор приписывает демократии такие ценности, как сильное государство, ответственность и подчинение закону. В этом варианте мы явно имеем этатистское представление о демократии. Те, кто выбирает данную модель, далеки от либеральных взглядов и склонны к более жестким авторитарным моделям поведения, хотя на словах они признают демократию в силу того, что она является официальной политической ценностью. Прежде всего, следует отметить отсутствие жесткой дихотомии ценностей в политическом сознании российских граждан: либерализм не противостоит жестко коллективистским и коммунитаристским ценностям. Эти два набора существуют, но не в оппозиции друг другу. При этом российские либералы воспитаны в коллективистской политической культуре, благодаря чему в их сознании коммунитаристские ценности можно найти в имплицитной форме. Собственно либеральные взгляды формируются чаще под влиянием культурной среды, семейной социализации и образования, чем являются результатом «рационального выбора». Авторитарные коммунитаристы, напротив, на вербальном уровне вполне лояльны официальным либеральным ценностям.У наших демократов, как и у автократов, есть общие проблемы. Прежде всего, и у одних, и у других политические взгляды непоследовательны и размыты. Чтобы прояснить и артикулировать, их индивид должен опираться на идеологию, вырабатываемую политическими партиями. Но у нас партийные системы формируется медленно, оставляя личность перед необходимостью в одиночку делать то, над чем должны работать партийные идеологи. Еще одна общая проблема у противоположных политических типов в России — это упадок таких ценностей, как ответственность и активизм среди молодых когорт в сравнении с более старшими. Трудно рассчитывать на то, что экономические или политические проблемы Россия может решить, изолировавшись от мира, закрыв глаза на то, что мы являемся частью более сложной системы. Наши стратегические цели не могут быть целями спасения отдельно взятой страны. Не могут они сводиться и к национальному эгоизму или стремлению обогатиться за счет других. В России, как и в СССР, да и в Российской империи, мобилизация населения на реформы достигалась только за счет наднациональных целей. Перед страной стоит задача не просто выживания, но нового рывка политической модернизации, прорыва в мировое политическое и экономическое сообщество. И главным условием успешного ее решения является консолидация политических элит, формирование нового образа власти. Следующее десятилетие должно стать десятилетием собирания земель и сплочения общества. Без этого кризис не удастся преодолеть.
Нет необходимости доказывать, что российская политика персонифицирована. Может быть, это одна из ключевых особенностей нашей политической культуры. Образ власти у нас окрашивается теми цветами, какими окрашены образы лидеров [25].
По мнению многих исследователей, унаследованные от советского прошлого политико-культурные ценности значительно влияют на процессы пост советского развития. Н. Бердяев в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» говорил что “душа русского народа сформирована православной церковью, и в душе русского народа остался сильный природный элемент , связанный с необъятностью русской равнины , а в типе русского человека всегда сталкиваются два элемента –первобытное , природное язычество, стихийность бесконечной русской земли и православный, из Византии полученный аскетизм, устремленность к потустороннему миру”[26] . Каков же характер унаследованной политической культуры? Существует два противоположных ответа на этот вопрос. Ряд исследователей политической культуры России считали, что автократизм, эгалитаризм и патернализм всегда доминировали в сознании русских.
“В советском коммунистическом государстве интересы народа приносятся мощи и организованности советского государства, с одной стороны он смиренно помогал созданию деспотического государства , но с другой стороны , он убегал от него в вольницу , бунтовал против него [27] ”-говорил Бердяев. А. Финифтер подчеркивает «авторитарный характер» пост советских политических ценностей: «изменились институты, но не нормы» [28]. Базовые ценности нелегко изменить, поэтому демократизация обречена на неудачу.
Другие советологи утверждали, что и в советский период политическая культура была далека от желательной для репрессивной системы. Теоретическим основанием для подобных суждений стала теория модернизации. Высказывалось мнение, что под влиянием социально-экономического прогресса даже коммунистические системы постепенно демократизируются. Согласно этой теоретической традиции, после смерти Сталина российская политическая культура постепенно становилась либеральной . Следуя этой традиции, многие пост советские исследования также отмечают значительный «удельный вес» демократических ценностей в политическом сознании россиян .Некоторые советологи считают, что культурные трансформации в пост советской России являются результатом адаптации общества к новой политико-экономической среде. Действительно, принимая во внимание трудности переходного периода, поддержка россиянами идей реформирования заметно снизилась. Но если реформы будут проводиться с большим успехом, можно ожидать усиления демократических норм и ценностей. С этой точки зрения, пост советская политическая культура находится в стадии интенсивного формирования .
Очевидно, каждая из исследовательских традиций заслуживает определенной доли доверия. Советская политическая культура в разные периоды и с точки зрения различных исследователей могла казаться и лояльной, и оппозиционной авторитарному режиму. Среди факторов, ответственных за политико-культурные трансформации, ученые отмечают особую роль политических институтов .
Можно предположить, что нормы поведения, определявшие облик советской политической культуры, формировались под давлением внешних обстоятельств. «Внешние обстоятельства» были заданы политико-институциональным контекстом того периода. Можно ожидать, что политико-культурные ценности способны меняться, адаптируясь к изменяющимся условиям. Конечно, институты вряд ли могут трансформировать политическую культуру фундаментально, но они могут заставлять граждан приспосабливать их культурные нормы к требованиям системы. А если допустить, что демонстрируемая советскими гражданами лояльность режиму была лишь способом адаптации к существовавшим политическим условиям? При этом подлинные ценности людей могли быть далеки от ценностей авторитаризма.
Теоретической основой такого подхода может стать теория рационального выбора, точнее, одна из ее версий, включающая в анализ культурные ценности. Это — «культурная рациональность» . В рамках этого подхода утверждается, что политическая культура — не альтернатива рациональному поведению, а сама — рациональная адаптация установок к требованиям институциональной среды. Вступая во взаимоотношения с властью, люди постепенно осваивают наиболее предпочтительные стратегии поведения [29]. Представляется, что концепция культурной рациональности охватывает не только комплексное содержание политической культуры данного общества, но и политическую культуру отдельных возрастных когорт, социализировавшихся в специфических политико-институциональных условиях. «Культурная рациональность» и станет тем подходом, который поможет прояснить сущность советской и пост советской политической культуры.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14
