чувственно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, то есть в сфере
предметов самих по себе, времени и пространства нет. Это утверждение явно
противоречит позиции Лейбница и Вольфа, признавших подлинную реальность
продолжительности и протяженности. Ещё недавно Кант призывал науку
опираться исключительно на опыт, теперь у него другая забота – предостеречь
её от переоценки опыта. Философ осознаёт, что принципы чувственного
познания не должны выходить за свои пределы и касаться сферы рассудка.
Позднее он уточнит свою мысль: «в чисто эмпирическом блуждании без
руководящего принципа, в соответствии с которым следовало бы искать,
никогда нельзя найти что-либо целесообразное». В письме к Ламберту, которое
сопровождало дарственный экземпляр диссертации, Кант предлагает создать
специальную дисциплину – «общую феноменологию» с задачей очертить пределы
чувственного познания, дабы не переносить его на предметы «чистого разума».
Дарственные экземпляры диссертации были вручены также Мендельсону и
прославившему себя работами по философии искусства И. –Г. Зульцеру. Вскоре
одно за другим пришли три ответных письма. Кант не ответил ни на одно из
них. Каждое ставило перед ним проблемы, влекло за собой размышления, пока
безрезультатные. Через четырнадцать месяцев он пишет своему берлинскому
другу Марку Герцу и просит его принести извинения Ламберту, Мендельсону и
Зульцеру. В этом письме уже есть нечто большее, чем констатация факта, что
надо ещё думать над выдвинутыми возражениями и собственными идеями. Дату
этого письма (21 февраля 1772 года) принято считать днём рождения главного
философского труда Канта. Первоначальное его название гласило «Границы
чувственности и рассудка», но уже в первоначальном варианте текста
возникает выражение «критика чистого разума». Будущая книга, по мнению
Канта, должна дать «ключ к тайне всей метафизики».
Глава III.
Шли годы. Голос Канта в печати умолк надолго. После диссертации «О
форме и принципах…», и кроме двух заметок по поводу «Филантропина», философ
напечатал лишь рецензию на книгу Москати о различии в строении тела людей и
животных, а также уведомление о лекциях на 1775 год («О различных
человеческих расах»). Молчание длилось одиннадцать лет. Новая книга не
получалась. Так медленно Кант ещё никогда не работал. Что-то главное всё
время ускользало. Обретённая, казалось бы, истина вновь оборачивалась
неразрешимой загадкой. Наконец «Критика чистого разума» была написана.
Большие куски были созданы давно, поэтому весной и летом 1780 года Канту
удалось завершить работу. Он знал слабости книги – главным образом
стилистические, но переписывать её сил уже не было, к тому же ему не
терпелось вынести своё детище на суд общественности. Первоначально Кант
хотел посвятить книгу Ламберту, проявившему столь живой интерес к его
теоретическим исканиям, но того уже два года не было в живых. В марте 1781
года философ написал посвящение министру Цедлицу, а в мае книга увидела
свет.
Предисловие к «Критике чистого разума» начинается с цитаты из Френсиса
Бэкона. В своё время Бэкон выступил с критикой схоластического разума и
житейского рассудка, с требованием отбросить мертвые догмы и укоренившиеся
предрассудки, проверять на опыте все положения, претендующие на истинность.
Кант видел себя продолжателем этого начинания. Свою задачу философ видит в
том, чтобы преодолеть две мировоззренческие позиции, два вида
одностороннего и, следовательно, ложного подхода к проблеме познания –
догматизм и скептицизм. Одновременно это преодоление Вольфа, которому
принадлежала идея разделения всех философов на скептиков и догматиков.
Первые прибывают в сомнении относительно природы вещей, вторые на этот счёт
придерживаются чёткого («догматического») взгляда. Кант предлагает третий
путь – единственно здравый, по его мнению, - путь критики. Причём речь идёт
не о критике каких-либо книг и философских систем, а о критике самого
разума, взятого в чистом виде, то есть независимо от какого бы, то ни было
опыта. Философ намерен изучить инструмент познания, прежде чем пустить его
в дело. Созрел ли разум для самокритики? Кант не сомневается в
своевременности своего начинания.
Познакомимся теперь с некоторыми основными идеями «Критики чистого
разума». Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается
им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и
носит, по выражению философа, «априорный» (доопытный) характер.
Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное – всеобще и
необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о
врождённых идеях. Во-первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы
знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами
доопытные формы не являются врождёнными, а имеют свою историю. Реальный
смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к
познанию, располагает определёнными, сложившимися до него формами познания.
Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то
весь его объём в конечном итоге взят из всё расширяющегося опыта
человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт
косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между
аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий
характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические
суждения синтетичны. Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные
синтетические суждения? Это главный вопрос «Критики чистого разума». В том,
что они существуют, Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы
обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их
происхождение. Главный вопрос работы – как возможно чистое, внеопытное
знание – распадается на три. Как возможна математика? Как возможно
естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три
раздела основной части «Критики…»: трансцендентальная эстетика, аналитика,
диалектика (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную
логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она
изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную
способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному,
которое остаётся за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.
Здесь мы затрагиваем важную проблему кантовского учения, которую он ставит
на первых же страницах своей работы. Речь идёт о том, что опытные данные,
поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас
мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его
копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она
представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В
диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются
непосредственно умом, теперь он считает их недоступными любому пониманию,
трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание
всё же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не
увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает
вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него.
Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и
автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют
собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению
Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины
для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины «не может быть
дан». Однако философ отверг всеобщий критерий только относительно
содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает:
непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия,
представляет собой «только негативный критерий истины», но, руководствуясь
им, всё же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в
философских построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей
познания – чувственное познание. По Канту, существуют две априорные,
доопытные формы чувственности – пространство и время. Пространство
систематизирует внешние ощущения, время – внутренние. Философ не отрицал
эмпирической реальности пространства и времени. Его взгляд на пространство
и время был в известной степени реакцией на механические представления об
абсолютной длительности и не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант
рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта
реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по
себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Бесспорным
достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение
созерцания и интеллекта. В XVII столетии соперничали два противоположных
направления в теории познания – сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты
полагали, что главную роль играет чувственное познание, рационалисты,
соответственно, отдавали предпочтение интеллекту. Ни та, ни другая школы не
видели принципиальной разницы между обоими видами познания. Кант подчеркнул
не сводимость одного «ствола познания» к другому. Научное знание, по его
мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Главной в
гносеологии Канта является идея активности познания. Именно в ней философ
видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала
интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда
либо естественным, либо сверхъестественным путём. Новое, на чём
категорически настаивал Кант, состояло в признании активной роли
человеческого сознания. Учение философа об активности сознания помогло ему
объяснить один из самых загадочных процессов – образование понятий. Кант
видит в человеческом интеллекте заранее возведённую конструкцию –
категории, но это ещё не само научное знание, это только его возможность,
такую же возможность представляют опытные данные. Что бы на базе этих
возможностей возникло понятие «продуктивное воображение». В работе
недвусмысленно выражена идея бессознательного, притом активного,
творческого начала. Автор говорит о «спонтанности мышления». Рассудок,
благодаря продуктивному воображению, сам спонтанно, то есть стихийно,
