Философия любви

отца»), любовь к матери («филомэтор» — «любящий свою мать»), любовь к детям

(«филопайс» — «детолюбивый»), любовь к братьям и сестрам («филадельфиа», от

«адельфос» — «брат» и «адельфэ» — «сестра»), любовь к своим товарищам

(«филетайриа»), к друзьям («филофилиа»), вообще дружелюбие

(«филофронэсис»), любовь к своему родному городу («филополи»), к своим

согражданам («филополитэс» — «любящий своих сограждан»), любовь к своему

отечеству («филопатриа»), любовь к своей родине — Греции, преданность ей

(«филеллэн» — любящий Грецию, Элладу), любовь к народу («филодэмос» —

«народолюбивый»), любовь к человеку («филантропиа», отсюда «филантропия»).

«Филиа» — любовь к наслаждению («филэдониа»), к славе («филендоксиа»), к

власти («филархиа»). Это любовь к свободе («филелеутерон»), но любви к

несвободе, к рабству у древних греков не было, хотя было «филотюраннос» —

«стоящий на стороне тиранов, приверженец тирании». «Филиа» — любовь к

прекрасному, («филокалиа») — любви к безобразному не было; любовь к

добродетели, к добру, к доброте («филагатос»), но возможно и стремление к

пороку («филопонэрос» — «тяготеющий к пороку» в отличие от «филаретос» —

«любящий добродетель»). «Филиа» — любовь к правде, к истине («филалетейа»),

но возможна и любовь ко лжи («филопсеустиа»). «Филиа» — любовь к

деятельности («филергиа»), труду («филопониа»), к земледелию

(«филогеоргиа»), к искусствам, ремеслам («филотехниа»), любовь к музам, т.

е. также любовь к наукам и искусствам («филомусиа»). Это также любовь к

богатству («филоплутиа»), жадность к деньгам («филохрэматиа»), страсть к

наживе, корыстолюбие («филкердейа»). «Филиа» — любовь к общению

(«филокойнос» — «любящий общение») и любовь к одиночеству («филеремос» —

«любящий одиночество»). «Филиа» — любовь к своему телу, т. е. тщательный

уход за телом («филосоматон»), любовь к самому себе («филоаутос»), любовь к

своей душе, к своей жизни («филопсюхиа» и «филодзойа»), однако это

осуждалось как чрезмерное жизнелюбие, жалкая привязанность к жизни, как

источник трусости и рабства.

Кроме «эроса» и «филиа» были у эллинов и другие термины, обозначающие

любовь. Это производные от «филии» термины: «филосторгиа» — «нежная любовь,

горячая привязанность», «филотэс» — «дружба, привязанность, любовь». Еще

более мягкой, чем «филиа», любовью является, возможно, «агапэсис» — любовь-

влечение. Во времена вечерней зари языческой культуры и утренней зари

христианской эта любовь приняла форму «агапэ» — новозаветной любви (агапы —

братские трапезы у ранних христиан).

Среди видов «филии» была и любовь к мифам («филомютос» — «любящий

сказания, мифы»). Древнегреческая мифология, как известно, богата образами,

сюжетами, легендами, из нее черпали свои темы многие древнегреческие

трагики, поэты, писатели-прозаики, художники, скульпторы...

Мифология — антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов

природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли

явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими

отношениями и свойствами. Совершалась великая метафора — перенос на природу

человеческих свойств и отношений, отчего, поскольку самой природе это

человеческое чуждо, то переносимое на природу человеческое накапливалось

над природой, образуя сверхприродный, сверхъестественный мир олицетворяющих

те или иные природные, а также и некоторые общественные явления

сверхъестественных существ, богов, демонов и т.д. И даже если эти существа

внешне не похожи на людей, зооморфны или чудовищны, они все равно думают,

говорят и действуют как люди, руководствуются человеческими мотивами. Это

неявный антропоморфизм.

Была мифологизирована и обожествлена и любовь. В Древней Греции она

мифологически была представлена в образах нескольких мифологических

существ. Это, прежде всего Афродита и Эрот (в Риме соответственно Венера и

Амур).

Афродита — богиня любви и красоты. Ей приписывалась большая роль. Ей

подчинено почти все живое. Афродита даже сводит богов с женщинами, а богинь

— с мужчинами.

Имел свой мифологический образ и эрос. Это Эрот — сын Афродиты (по

некоторым версиям, Артемиды, изменившей своей девственности). Тот

хорошенький, шаловливый и безжалостный мальчик с крылышками, с луком и

стрелами любви, которые он по своему капризу пускает то в богов, то в

людей,— плод эллинистического искусства, вначале же Эрота изображали в виде

необработанной каменной глыбы.

Гомер не упоминает Эрота в числе богов. Это — безличная сила, влекущая

друг к другу богов и людей противоположного пола.

И здесь мы находим переход к философии.

Среди видов «филии» была и любовь к познанию. Это «филоматейа» —

«любовь к знанию, любознательность» («матэма» — «знание, учение, наука»,

отсюда математика), «филологиа» — «любовь к ученым беседам, занятиям»,

отсюда филология (однако «логос» означал не всякое слово, а только ученое,

разумное, отсюда и иной смысл термина «филологиа», чем это принято теперь),

«филопеустиа» — «пытливость, любопытство» наконец, «философиа» — «любовь к

знанию, любознательность; исследование, учение, наука; любовь к мудрости,

философия; философское учение». Глагол «философео» означал «любить знания,

быть любознательным, мудро рассуждать...», а существительное «философос»

«образованный, просвещенный человек, ученый, любитель мудрости...».

Философия, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием

окрепшего в самой жизни, а также в сферах специального знания интеллекта,

логоса (логос нельзя отождествлять с философией, логос - то, благодаря чему

существует философия), все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им

философы как бы «затыкали дыры» в своих философских системах. Для этого

употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви,

прежде все Афродиты, Эроса, Филии. Древнегреческий предфилософ Гесиод, не

умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса

происхождения и развития космоса (а кто может это объяснить?), находит эту

силу в космическом, вселенском эросе.

Образ Эрота был философски осмыслен Платоном в «Пире». Участвующий в

этой беседе Сократ (устами которого говорит Платон, избегавший в своих

сочинениях высказываться от своего имени) принимает, в сущности, мысль

Павсания о двух Эротах: вульгарном, земном и возвышенном, небесном (хотя и

не использует этой терминологии), наполняя ее идеалистическим содержанием в

духе учения Платона о двух мирах, земном, физическом, чувственном и

небесном, идеальном, мыслимом. В платоновском диалоге «Пир» Сократ по-

своему развивает образ Эрота, говоря, правда, что все это он слышал от

некоей мудрой женщины Диотимы, которая просветила его в том, что касается

любви. Эрот сам по себе не прекрасен и не добр, но он и не безобразен и не

подл, он сам по себе не мудр и не невежествен. Эрот находится посередине

между этими крайностями. Он как бы единство противоположностей. Такова,

говоря нашим языком, диалектическая природа Эрота.

Эрот — сын бога богатства Пороса и богини бедности (была и такая

богиня!) Пении (отсюда «пени»). Будучи сыном столь непохожих родителей,

Эрот противоречив. Эрот не просто некая «золотая середина» между прекрасным

и безобразным, между мудростью и невежеством. Эрот — стремление от худшего

состояния к лучшему. «Эрот — это любовь к прекрасному», а мудрость — одно

из самых прекрасных на свете благ, поэтому Эрот в изображении Сократа —

Платона — любитель мудрости, философ. Так Платон объясняет высший смысл

термина «философия», введенного в обращение Пифагором (VI в. до н. э.),

который исходил из того, что людям доступно только стремление к мудрости,

но не сама мудрость. У Сократа — Платона Эрот — сверхъестественное

существо, демон — посредник между богами и людьми.

Далее Сократ доказывает, что любовь к прекрасному — это любовь к

своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию.

Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,—

способность к творчеству (а это «все, что вызывает переход из небытия в

бытие»), к рождению («рождение — это та доля бессмертия и вечности, которая

отпущена смертному существу»). Однако стремление к прекрасному имеет и

более высший смысл. Это стремление к идеальному, небесному, точнее говоря,

занебесному миру. Эрот здесь уже не просто посредник между людьми и богами

(это все же мифологический аспект Эрота у Сократа — Платона), а посредник

между физическим и идеальным мирами, само стремление к прекрасному как

таковому, к идее прекрасного. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные

тела. Но философ любит прекрасное само по себе. Оно чисто, прозрачно,

беспримесно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным

взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное,

человек не может уже жить прежней жалкой жизнью. Такой человек родит уже не

призраки добродетели, а саму добродетель, не призраки истины, а саму

истину... Так, рассказывает Сократ, сказала мне мудрая Диотима, «и я ей

верю. А, веря ей, я пытаюсь уверить и других, что в стремлении человеческой

природы к такому уделу у нее вряд ли найдется лучший помощник, чем Эрот.

Поэтому я утверждаю, что все должны чтить Эрота...»

Таков образ Эрота в философской системе идеалиста Платона. За всеми

видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к

труду, к поэтическому и правовому творчеству и т. д. и т. п. должна стоять

высшая любовь — любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру

добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. (Это и есть

то, что обычно называют «платонической любовью», неверно понимая под этим

несексуальную любовь мужчины и женщины. Такой любви быть не может, а если и

возникают такие отношения между ними, то это не любовь, а дружба.)

Все же в Древней Греции (и позднее в Риме) любовь ценилась высоко. В

«Пире» содержится подлинное прославление любви. Более того, там говорится и

о ее положительном нравственном содержании. «Ведь тому, чем надлежит

руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая

родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не

научит их лучше, чем любовь».

Идеал любви христианско-византийского мира

Если сегодня, когда история христианства уже насчитывает две тысячи

лет, мы зададимся вопросом, каков же главный вклад его в человеческую

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты