племенной принцип бессодержателен для России, так как славяне поражены
“вирусом” западного европейского буржуазного эголитаризма. При этом
Леонтьев считал, что Россия сможет освободиться от этого “вируса”. По
мнению Леонтьева, Россия - особый культурно-исторический тип, который
должен будет сменить романо-германский. Исходя из этого Леонтьев видел два
выхода из сложившейся в России ситуации: либо Россия должна подражать
европейской цивилизации и перенять опыт “старо-британского личного
свободолюбия” с примесью плоского французского равноправия, либо отстаивать
своё национальное своеобычие, пропитанное древне-православным духом.
Леонтьев тяготил ко второму варианту. И вывел культурно-политический идеал
государства, каким должна была бы стать Россия. Он считал, что “государство
должно быть крепким, сословным и свирепым, церковь - независимой, быт
русского народа должен быть национальным и обособленным от Запада.”
Если по предположениям Леонтьева Россия стала бы такой, то она бы
заняла лидерство в мире, затмив Европу. Но тут встаёт вопрос, почему Европа
должна отдать своё мировое лидерство. Леонтьев нашёл ответ. И ответ этот
содержится в его исторической концепции. В среднем, по мнению Леонтьева,
исторический срок развития народов - 1000 - 1200 лет. Срок этот делится на
три периода: первоначальной простоты, цветущей сложности и упростительного
смешения. В работе “о долговечности государства” Леонтьев путём подсчёта
сделал вывод о том, что европейская цивилизация находится в третьем периоде
и близится логический конец её существования. На место Европы Леонтьев
выдвигал Россию. Но неужели Россия намного моложе Европы? Для того, чтобы
вывести возраст России, надо сосчитать нашу историю, либо с Рюрика (862
г.), либо с крещения Владимира (988 г.). Выходит, либо 1012 или 886 лет.
Так значит Россия не чуть не моложе Европы! Но Европа и Россия различны в
своём развитии. В Европе развитие было прогрессивным и быстрым, а Россия
несколько веков была “заморожена” (Татаро-монгольское иго), поэтому
развитие протекало медленно. Россия только вошла во вторую фазу развития, и
ей ещё предстоит стать мощным и сильным государством. Для этого ей надо
завоевать Константинополь, где в дальнейшем надо укрепить консервативный
культурный слой и восстановить Восточное царство с принудительной
земледельческой общиной. Леонтьев ценил принудительный характер отношений,
так как ослабление сильной власти - верный признак разложения государства.
Но не все относились позитивно и разделяли философию Леонтьева. По
мнению Соловьёва, все эти рассуждения о дальнейшем развитии Росси
напоминают ребячество. Надежды и мечтания не вытекают из истинного
христианства. Мнение В. Соловьева разделял С.Н. Булгаков. Он считал, что
“Леонтьев затеял тяжбу с культурой.” Идеалом Леонтьева была эпоха
Возрождения. Но ведь эта эпоха имела две стороны: Высочайший рассвет
культуры с одной стороны, и величайшие страдания, с другой стороны,
Леонтьев, по мнению Булгакова, был готов, не колеблясь, принести в жертву
демону красоты человеческие слёзы. Этот эстетизм Булгаков называл безбожным
гуманизмом. Не все осуждали Леонтьева. По мнению В. Зеньковского, Леонтьев
умел подойти к самым трудным проблемам (в том числе к проблемам политики).
Но не полнота христианского сознания не дала возможности К.Н.Леонтьеву
развить положительную программу исторического делания.
Список использованной литературы:
1. “Русские философы” (конец XIX - середина ХХ вв.). Библеографические
очерки, тексты сочинений., М., 1993;
2. Соловьёв В., Леонтьев К.Н., т.2, М., 1994;
3. Леонтьев К.Н. “Византия и славянство”, М., 1995.
“Проблема творчества Н. Бердяева”
(Скобелкина Л., студентка 111 гр.)
Анализ главы VIII “Мир творчества. “Смысл творчества” и переживания
творческого экстаза” философского автобиографического произведения Н.А.
Бердяева “Самосознание”.
Бердяев писал, что тема о творчестве, творческом призвании человека
является основной темой его науки. Причём, постановка этой темы не была
результатом философских размышлений, это был внутренний опыт, “озарение”.
Бердяев, как человек глубоко религиозный следуя духовному пути, пережил
острый период сознания подавленности грехом, но не замкнулся в себе от
сознания этого, а преодолел его, ощутив сильнейший творческий подъём. Так
что же он ощутил? Что такое “творчество” по Бердяеву? С одной стороны
творчество - это требование Бога к человеку, это “ответная реакция человека
на творческий акт Бога”. Бердяев писал, что дерзко было бы предполагать
потребность Бога в человеке, но те не менее “Любящий (Бог) не может
существовать без любимого (человека)”. Творчество Бердяев определил и как
“полёт в бесконечность”, прорыв в иное бытие. Он писал, что конечные
продукты творческой деятельности являются лишь “символическим творчеством”,
а “реальное творчество” - это стремление к преображению мира, ведущему за
собой возникновение “нового неба и новой земли”. По Бердяеву творческий акт
- акт эсхатологический, обращённый к концу мира.
Проблему творчества он тесно переплетал с проблемой свободы. Свобода
безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие.
Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве.
Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как
он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться
только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это
и есть элемент свободы.
Бердяев ставит вопрос: “Можно ли перейти от творчества совершенных
произведений, к творчеству совершенной жизни?” Творчество современной жизни
здесь следует понимать, как реальное изменение мира. Бердяев не изменял
своей веры в творческое призвание человека, но надежда на скорое
наступление творческой эпохи разбивается катастрофическими событиями в мире
(войны, революции, угроза мирового рабства и т.п.)”. “Мне всегда казалось
малозначительными и не очень важными сами по себе события на поверхности
истории, я вижу в них лишь знаки иного... Мне казалось, что настоящая жизнь
за всем этим.”
Бердяев отрицает такое понятие, как “эволюция творчества”. Ему чужда
идея прямого, сплошного, непрерывного развития. В мировом и историческом
процессе нет необходимости закономерного развития, программы. Возможно
периоды реакции и тьмы в той же степени как возможны и творческие прорывы,
открытие “новых миров”.
Интересна проблема отношения созерцания и творчества в понятии
Бердяева. Казалось бы, эти понятия противоположны, поскольку творчество -
деятельность, требующая активности духа, а созерцание есть пассивное
восприятие действительности... Но Бердяев доказывает обратное. Он говорит,
что созерцание красоты окружающего мира предполагает активное стремление в
иной мир. “В созерцании, высшего прекрасного, гармонического, созерцающий
переживает момент творческого экстаза... Но сами моменты созерцания не
знают борьбы, конфликта, мучительного противления и затруднения, эти
состояния преодолеваются. Этим созерцание отличается от других форм
активности духа. И человек должен периодически приходить к моментам
созерцания, испытывать благодатный отдых созерцания. Исключительный
динамизм, непрерывный активизм или растерзывают человека, или превращают
его в механизм. В этом ужас нашей эпохи.”
Бердяев осознавал и с горечью отмечал, что современники современники
его не понимают. Не понимают его мыслей, идей, которые “были в глубоком
конфликте со временем и были обращены к далёкому будущему”. “Я пытался
проповедовать человечность в самую бесчеловечную эпоху”, - писал Н.А.
Бердяев. И это было сутью его творчества.
Биографическая справка.
Русский религиозный философ. На рубеже 1900 и находился под
воздействием идей марксизма и неокантианства, в дальнейшем обратился к
религиозной философии; испытал влияние Достоевского, В. Соловьёва, позднее
- Бёме. Участвовал в сборниках “Проблемы идеализма” (1902), “Вехи” (1909),
“Из глубины” (1918), в деятельности религиозно-философского общества имени
В. Соловьёва, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры
(1918 - 1922). В 1922 году выехал из СССР. С 1924 года жил во Франции,
издавал религиозно-философский журнал “Путь” (Париж, 1925 - 1940).
Отказываясь монистически строить свою философию, выводить её из одного
принципа, Бердяев развёртывает её как совокупность нескольких независимых
идейных комплексов, каждый из которых вырастает из определённой первичной
интуиции: идея свободы, определяющая всю антологию Бердяева, идея
творчества и объективации, идея личности лежащая в основе антропологии,
социальной философии и этики, идея “метаисторического” эсхатологического
смысла истории. Общая основа этих идей - дуалистическая картина реальности,
в которой взаимно противопоставляются два ряда начал. Свобода, дух (Бог),
ноумен, субъект (личность, “Я”) - с одной стороны, необходимость, мир,
феномен, объект - с другой. Оба ряда характеризуют два различных рода
реальности, взаимодействующих межу собой. Это картина, по Бердяеву, близка
метафизике Канта, однако основные понятия последней здесь
переосмысливаются: ноуменом или “вещью в себе”, оказывается у Бердяева
субъект - “существа и их существования”, только в субъекте, в личности
заключена, по Бердяеву, Непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в
свободе.
Личность в концепции Бердяева не совпадает с имперической
индивидуальности; она мыслится как средоточие всех духовных и душевных сил
человека. Понятие “объективации” у Бердяева - не раскрытие духа (ср. с
понятием Гегеля), а его искания, “закрытие”. Мир объектов лишён духовности
и свободы, его закон - страдание, рабство, зло, коренящееся в объективации;
ей противостоит в мире творчество, продлевающее отчуждение и внеположность
объектов человеку: творческий субъект включает мир в себя, в свою
внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и там преображает его. Смысл
истории - в избавлении от объективации. Конфликт между личностью и
объективацией - главное содержание учения Бердяева о человеке и обществе.
Восприняв марксистскую критику буржуазного общества Бердяев в то же время
выступал как идейный противник марксизма и идеолог антикоммунизма; призывая
