к “персоналистической революции”, он отвергал социальную революцию, как
самоцель и называл себя сторонником “персоналистического социализма”. Идеи
Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского
экзистенциализм и персонализма, а так же на социально философские концепции
“новых левых” течений во Франции 1960 - 1970 гг.
“И. Ильин о самобытности русской культуры”
(Андрианова Т., студентка 112 гр.)
Иван Александрович Ильин прожил на родине 39 лет. С 1909 года работал
в Московском университете, а в 1922 покинул Москву. В то время он был в
звании доцента 2-х факультетов - юридического и историко-филологического.
Покинул родной город не по собственной воле. После жестокого ареста комунно-
политической полицией получил смертный приговор, который потом был заменён
пожизненной высылкой за границу. “Это стало хорошей школой для дальнейшего
формирования и стойкости его, для умения ради свободы как таковой, ради
свободы мысли и веры поставить на карту всё - себя, свою жизнь,
возможности, семью”. В 1938 году бежал из нацисткой Германии и швейцарские
власти предоставили ему вид на жительство с очень жёсткими условиями: не
вести политической деятельности, не иметь права на работу, не менять место
жительства под угрозой отправки обратно в Германию.
2-х часовая лекция “Душа” читалась Ильиным неоднократно в разных
городах Швейцарии. Читалась она под разными названиями - “О русской душе”,
“Русская душа”, “Русский сфинкс”. Дважды лекции “Душа” была опубликована в
Цюрихе на немецком языке, а в России опубликована впервые в 1996 году в
журнале русской культуры “Москва”. В лекции “Душа” Ильин качается вопросов:
1. Природа и климат;
2. Темперамент;
3. Свобода и гармония;
4. Язык и юмор;
5. Простота и достоинство;
6. Характер;
7. Сердце и совесть;
8. Стремление к совершенству;
9. Импровизация и ответственность;
10. Первичные силы.
Во вступительном слове к лекции “Душа” И.А. Ильин определяет тему. Вся
лекция начинается со слова “Россия”. И так как лекцию он читает за
границей, то и во вступительном слове он сначала говорит о том, какой
представляется Россия, её народ и культура перед Западной Европой: “Как
сфера скрытого, как проблема не поддающаяся пониманию, как своего рода
сфинкс, вызывающий опасения”. А так как редки европеец мог позволить себе
поездку в Россию с научной целью, то получали знания они от так называемых
“знатоков” России. Судя по всему Ильин считал недопустимым продолжение
такого неверного, зачастую безответственного распространения информации, по
этому и решает взять на себя такое важное дело, как разъяснение сущности и
своеобразия русской культуры Европе.
Идея об издании книги или курса лекций вынашивалась десятилетиями.
Я разберу несколько вопросов этой лекции; некоторые из них выполняют
единую функцию и похожи по содержанию, поэтому не требуют подробного
рассмотрения.
1) Природа и климат. “Душа народа находится в живой и таинственной
взаимосвязи с его природными условиями и по тому не может быть достаточно
объяснена и понята без учёта этой взаимосвязи”. Основываясь на его
собственном слове мы можем сказать, что он считал необходимым раскрыть этот
вопрос. Как пример этой взаимосвязи он берёт весеннее половодье:
“Интенсивное половодье: реки выходят из берегов, затапливают низины,
повсюду образуются проталины; дороги становятся непроезжими; пробуждается
от зимнего сна, и люди ходят как пьяные, с хмелем в крови и в душе”.
2) Темперамент. И.А. Ильин понимает русский темперамент. Он говорит о
нём языком бодрым, будоражащим, и этот самый темперамент чувствуется в нём
самом. Говоря о русском народе (“он наслаждается пространством, лёгким
напористым движением, ледоходом, лесной чащею, оглушительными грозами... он
упивается интенсивность бытия”), Ильин считает, что у русского человека
есть тяга к полному достижению цели, мечта о последнем и конечном, желание
заглянуть в необозримую даль, способность не страшиться смерти. В этом
вопросе вспоминает Пушкина и Достоевского. И делает такое заключение:
“Такова русская душа: ей даны страсть и мощь; форма, характер и
преображение суть её исторически жизненные задачи.
3) Свобода и гармония. По словам И. Ильина “моральное и духовное
равновесие русской души отражается в своеобразной свободе и гармонии”. Но
по мнению Ильина не правильно представлять русскую душу как “вечно кипящий
котёл”; “в буднях отлива русский предстаёт ровным и естественным, лёгким и
добродушным.” В это же вопросе Ильин вспоминает о народной песне. Зачем? Да
ведь именно в этом народном виде искусства является гармония; без
дерижёров, камертонов, и какой либо музыкальной подготовки русский хор
звучит от всей души, в свободном исполнении, из внутреннего чувства, слух и
вкуса. Здесь же вспоминается философом и культура церковного колокольного
звона, который часто импровизировался в зависимости от вкуса звонаря.
4) Первичная сила. И.Ильин не стремиться идеализировать русскую душу:
“что в ней есть, то есть; чего не достаёт, пусть отвоёвывает в страдании и
терпении”. Ильин стремиться указать на своеобразие русской души. Считают,
что теперь и Западная Европа должна признать это своеобразие. “Что бы
понять эту особенность русской души важно бы провести различие между
первичными и вторичными душевно-духовными силами. Первичные силы - это силы
жизнеопределяющие, творчески-духовно ведущие. Вторичные примыкают к
первичным и носят отпечаток последних. Русская же духа прежде всего есть
“душа чувства и созерцания”. “Её культурно-творецкий акт суть сердечное
видение и религиозно-совестливый порыв”. Любовь и созерцание при этом
свободны, как свободно пространство, равнина, как молящий дух, - вот почему
русский нуждается в свободе, ценит её. Русская культура построена на
чувстве и сердце, на созерцании, на свободе совести и свободе молитвы. Это
и есть, по мнению И Ильина, первичные силы русской души, которые формируют
и питают русский темперамент. Чувства и созерцания как основа характера
имеют особую ценность для христианина, но они не формируют характер. Вот
почему воспитание последнего Ильин считает ближайшей и важнейшей задачей
русского народа. Здесь сердце и совесть должны дополняться и определяться
волей, и тогда сформировался бы путь обновления культуры в христианском
духе и в соответствии со старой традицией. Вместе с этим русские обладают
сознанием долга, социальной глубиной, организаторской способностью. Но
Ильин отмечает, что “прочной формы и силы не достаёт ещё и русскому
правосознанию”.
Ильин приводит к тому, что русская душа - “это не какой-то страшный
сфинкс” - кто понимает её или выдаёт за такового демонстрирует недостаток
собственной способности проникновения. “Это душа взыскует правильного
понимания и не желает, что бы её смешивали с крайне ей узкими течениями и
идеологиями (например, с большевизмом). Будучи душой свободного чувства и
свободного созерцания она как бы рождена для христианства; и её последним
собственным прибежищем является тем самым вера и религия”.
Для информации:
Всего у И. Ильина было 13 лекций:
1. “Душа”;
2. “Вера”;
3. “Ход исторического развития”;
4. “Главные национальные проблемы России”;
5. “История становления государства”;
6. “Творческая идея России”;
7. “Русская душа в сказках и легендах”;
8. “О русском восприятии искусства и художественного совершенства”;
9. “О современной русской художественной литературе”;
10. “Древнерусское искусство (зодчество, фрески)”;
11. “Свобода духа России. Постецы по природе России и юродивая во
Христе”;
12. “Покой и радость в православном мировоззрении”;
13. “Вечно женское и вечно мужественное в русской душе”(не найдено).
Список использованной литературы:
1. Журнал русской культуры “Москва”, январь 1996 г.
“Л.Н. Толстой о смысле свободы и необходимости”
(Белолипецкая Е., студентка 111 гр.)
Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) - гениальный русский писатель -
реалист, известный мыслитель, мировоззренческие позиции которого
представляют большой интерес для характеристики историко-философского
процесса в России XIX - начала ХХ веков. Его наследие - художественные
произведения, теоретические труды, публицистические статьи, дневники и
письма полные глубоких философских раздумий морального, социального,
эстетического характера. Эти раздумья большей частью находятся в
органической связи с собственно литературными особенностями художественного
наследства писателя и неотделимы от них. В размышления Толстого нашли то
или иное, преимущественно идеалистическое, решение философские (как
антологические, так и гносеологические) проблемы выявились его симпатии и
антипатии, его отношения к различным течениям общественно политической,
философской социологической мысли, эстетическим и этическим учениям. В его
миросозерцании есть рациональные суждения, не потерявшие своего значения и
в наши дни. Вместе с тем воззрения гениального писателя и известного
мыслителя, выразителя настроений и чаяний многомиллионного патриархального
крестьянства пронизаны кричащими противоречиями, глубокий анализ которых
дал В.И.Ленин в своих статьях о Толстом. С одной стороны Толстой наносил
тяжёлый удар по догмам православной церкви. С другой стороны он ищет пути
обновления религии, высказывает явные идеалистические утверждения. В то же
время для Толстого характерно реалистическое восприятие природы и
общественной жизни, у него встречаются материалистические суждения. Исходя
из позиции метафизики в решении ряда вопросов, допуская, например,
существование вечных и неизменных истин, Л.Н. Толстой вместе с тем в своих
художественных творениях отражает диалектику материального и духовного.
Мастерское изображение Толстым “диалектики души”, подвижность и динамика
воззрения многочисленных героев его романов, повестей, рассказов находится
в явном противоречии с его метафизическими предрассудками, утверждениями, с
присущей ему нечёткостью в вопросе о соотношении материального и
идеального.
В области социологии, особенно в истолковании закономерностей
общественно-исторического развития, Лев Николаевич утверждает ряд весьма
важных и ценных в научном отношении истин. На материалах русской и мировой
истории писатель в художественно-наглядной форме показывает движущие силы и
определяющие факторы общественно-исторического объективного развития
человеческого общества. В своём труде “Философия истории” Толстой
рассматривал движение человечества. Он считал, что это движение непрерывно,
а следовательно постижение законов этого движения есть цель истории. Но,
что бы постигнуть законы непрерывного движения - суммы всех произволов
людей, ум человеческий допускает произвольное, непрерывный единицы. Это
достигается двумя приёмами. Первый приём состоит в том, что бы взяв
произвольный ряд непрерывных событий, рассматривать его отдельно от других,
тогда как не может быть началом никакого события, так как оно непрерывно
вытекает из другого. Второй в том, что бы рассматривать действия одного
человека (царя), как сумму произволов людей, тогда как сумма произволов
людских никогда не выражается в деятельности одного лица. Но для изучения
законов истории нужно изменить совершенно наблюдения предмет, оставить в
покое царей и полководцев, а изучать однородные, бесконечно малые элементы,
которые руководят массами. Предметом истории всегда была жизнь народов и
человечества. Но историки разделились на старых (древних) и новых. Решались
вопросы о воле людей и о том, чем она управлялась. Для древних вопросы эти
разрешались верою в непосредственное участие божества в делах человечества.
Новая история это отвергала. Она отвергала теорию, но следовала ей на
практике. Вместо прежних угодных божеству целей народов: греческого,
римского, которые представлялись целями движения человечества, новая
история поставила своей целью благо французского, германского, английского
и в самом высшем отвлечении, цели блага цивилизации всего человечества, под
которым разумеются обыкновенные народы, занимающие маленький северо-
западный уголок большого материка. Новая история отвергла верования
древних, но пришла к ним другим путём:
1. Что народы руководятся единичными людьми;
2. Что существует известная цель, к которой движутся народы и
человечество.
Но Толстой считает, что соединить эти две истории невозможно. Но если
соединить обе истории вместе, как то и делают новейшие историки, то это
будет история монархов и писателей, а не история жизни народов.
По мнению Толстого, важнейшую роль в истории играют свобода и
необходимость. Это философские категории, выражающие взаимоотношение между
деятельностью людей и объективными законами природы и общества. Свобода это
способность человека действовать в соответствии со своими интересами и
целями, опираясь на опознание объективной необходимости. Необходимость это
то, что не может в данных условиях не произойти, что обязательно должно
произойти. Это также развитие явлений, которое с неизбежностью вытекает из
внутренних существенных взаимосвязей, взаимоотношений и взаимодействий этих
явлений. Соотношение свободы и необходимости всегда меняется, то есть
религия, здравый смысл, человечество, наука права и сама история одинаково
понимают это отношение между необходимостью и свободой. Все без исключения
случаи в которых увеличивается или уменьшается наше представление о свободе
и необходимости имеют только 3 основания:
1) Отношение человека, совершившего поступок к внешнему миру. Если
рассматривать одного человека, а на него действуют какие либо предметы, то
свобода уменьшается, а необходимость увеличивается.
2) Ко времени. Это есть то основание в следствие которого жизнь и
деятельность людей живших века тому назад, связанная со мною во времени, не
может представляться мне столь свободною, как жизнь современная,
последствия которой мне ещё не известны. Рассуждение о свободе поступка
становятся сомнительными, чем дальше переносится воспоминаниями и вперёд
суждениями. Свобода людей становится сомнительной, а закон необходимости
очевиден.
3) К причинам произведшим поступок. Представления о свободе и
необходимости увеличиваются или уменьшаются в зависимости от причин, но как
бы не удлиняли и не укорачивали период времени, как бы понятно или
непостижимо были бы для нас причины - мы никогда не сможем себе представить
не полной свободы, не полной необходимости.
Так как :
1) Представить себе человека свободным, вне пространства невозможно;
2) Для того, что бы представить его движение свободным, надо
представить его в грани настоящего, прошлого и будущего, т.е. вне времени,
а это невозможно;
3) Нельзя совершить поступок без причины, так как то, что я хочу
совершить поступок без причины и есть причина моего поступка.
Точно так же мы не можем представить человека, его действия без
участия свободы и подлежащего только закону необходимости, так как всё
равно есть доля свободы.
Всё это ведёт к двум основаниям миросозерцания человека к разуму и
сознанию. Разум выражает законы необходимости, а сознание выражает сущность
свободы. Свобода, ничем неограниченная, есть сущность жизни в сознании
человека. Только при соединении свободы и необходимости есть ясное
представление о жизни человека. Толстой считает, что в отыскании причин
история должна поставить своей задачей отыскание законов, так как несмотря
на отдельные элементы фатализма Толстой правильно решает вопрос о роли
народных масс в истории, в создании ими материальных благ и духовных
ценностей, справедливо критикует точку зрения тех историков и социологов,
которые изображают обладающую властью отдельную личность, как нечто
определяющее в историческом действии.
Вообще Толстой пытался постигнуть человека и природу в её единении с
человеком. Толстой развинчивает “новую культуру” светский стиль мышления,
но зовёт не к традиционной, а к “своей” церкви. Толстой - теоретик
единения. Он восстаёт против распада на составляющие, чему подвержена
современная наука, общество, культура. Он призывает людей к единственному
природному единству. Значение творчества Толстого для развития русской
мысли очень велик и не однозначно. Он преодолел секуляризм русской мысли.
Секуляризация - это освобождение общественного и индивидуального от влияния
религии. Он показал интеллигенции иной путь, но сам не пошёл им. Он не был
понят ни последователями, ни современниками.
