реализацию в сознании индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины
бытия. Однако , если в большинстве буддийских сект Прозрение предшествует
"вхождению в нирвану" , то сатори в Дзен лишь очищает дух для дальнейшего
следования по жизненной стезе. Удостоившийся благодаря своему радению
сатори вступал в перманентно длящееся состояние просветленности (яп. саммай
, инд. самадхи) . У человека , по образному выражению дзенских мастеров ,
открывался "третий глаз" , и он начинал видеть действительность как бы со
стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств. Сатори с
последующим вхождением в саммай , ощущение в себе великой космической
Пустоты считалось необходимым в системе Дзен для любого занятия , будь то
поэзия , каллиграфия или борьба.
Не навязывать природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов -
такова высшая мудрость Дзен. "Все на свете требует спонтанности в
исполнении и не должно делаться предумышленно. То , что обдумывается
заранее , не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого , к чему
Пустота не могла бы приспособиться , - неважно , длинное оно или короткое ,
квадратное или круглое. Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать
с любым препятствием",- писал дзенский патриарх Такуан (1573 - 1645) ,
внесший неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо.
Подвижники дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами
самурайства и сами , как правило , выходцы из самурайского сословия ,
ревностно углубляли прикладные аспекты Дзен , приспосабливая их к нуждам
воинов. Одним из таких подвижников был патриарх Хакуин (1686 - 1769) ,
придававший большое значение физической подготовке адептов и "динамической"
практике Дзен. В автобиографии Хакуин приводит любопытный эпизод . Как - то
раз , когда он , слабый и болезненный подросток , принимал ванну , сидя в
бочке с водой , служанка подбросила слишком много дров и вода стала
нестерпимо горяча. Представив себе мучения грешников в аду , мальчик с
воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился в намерении стать
буддийским монахом и дал обет : "Пока я не достигну такого могущества ,
что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не оставлю стараний
, пусть даже это будет стоить мне жизни ".
Прошло много лет, и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве .
Вот , что писал он в старости другу : "Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в
себе в десять раз больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте
тридцати или сорока лет. Я крепок телом и духом : могу подолгу не спать .
Мне случается проводить по два , три , а то и по семь дней без сна , но на
работе ума это никак не отражается ... Если заботиться о здоровье тела и
предаваться дзенскому самосозерцанию , будешь часто обретать прозрение ,
не стремясь к тому сознательно. Не следует проводить различия между
активным и пассивным , медитативным Дзен ... Человек , увлекающийся лишь
дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной практике Дзен.
Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные силы , ранее
приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже человеку ,
который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его огорчить ,
заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу ..."
В буддизме существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация
, парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В
школах бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с
постановкой дыхания и достижения перед тренировкой стадии му-син -
"растворения духа" в Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы
прямым продолжением медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым
Пустотой , боец должен был воплощать непоколебимую мощь мироздания (фудо -
син).
Одним из важнейших классических трактатов , касающихся мастерства кэн -
дзюцу и прочих дзенских воинских искусств , считается знаменитое послание
Такуана , настоятеля храма Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику
фехтования при дворе сегуна Ягю Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю
как ревностный проповедник мудрости Дзен . Сам он фехтованием не занимался
, однако с теорией воинских искусств был хорошо знаком. Не случайно к его
советам прислушивались и Ягю , и прославленный воитель Миямото Мусаси.
"Практикуя концентрацию в течение многих лет ,- говорилось в трактате -
послании , - вы должны достичь такого состояния , когда будете свободны от
объекта , к которому направлен дух - разум.
Высшей ступенью будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем
не фиксируясь ... Не позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем-
либо в попытке высчитать , как лучше нанести удар ,- забудьте об этом и
рубите , не обращая дух - разум на противника. Противник ваш проникнут
Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой - представьте , что ваши руки в
ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при этом не фиксируйте дух -
разум и на самой идее Пустоты.".
Трактат Такуана так и называется "О непоколебимом духе - разуме" . Весь его
пафос направлен на достижение состояния отрешенности (му - син) , при
котором человек действует по принципу "бессознательного сознания" , то есть
подсознательно.
В буддизме , отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного
восхождения. Одна из них называется "остановка" . Это свойство духа -
разума фиксироваться на чем-то одном так , что трудно оторваться. В
фехтовании подобная остановка подобна смерти. Постоянная напряженная
готовность хороша для новичка , для мастера же подходит лишь состояние
полной расслабленности.
Говоря о непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество
Фудо - мео (Бог непоколебимости) , которое воплощает идею вечного покоя и
внутренней готовности к борьбе. Только такое состояние дает возможность
действовать согласно заповеди Дзен : "Перехватив меч противника , обратить
клинок против него самого". Избавившись от фиксации духа - разума на одном
объекте , мастер может уверенно сражаться со многими :
"Когда вы окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается
поразить вас мечом , вы должны парировать , переходя без "остановки" от
одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание
задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь
во власти врага. Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на
одном , дабы сохранить свою природную подвижность".
Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению
реки. Это состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других
видах дзенской практики. Избавление от остановки (бонно) , паузы при
реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга.
В начале занятий неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они
появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние
усердные занятия могут привести к конечному состоянию "естественности" ,
гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию "экстремальным разумом".
"Не фиксация духа - разума дает непоколебимость ,- пишет Такуан ,-
поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и
есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство".
При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями "Единство
духа" , "Пустота" , "Состояние просветленности Будды" , "Благородство духа"
и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они
служат для обозначения Абсолюта. Путь от "наличия духа" (у - син) к
"отсутствию духа" (му - син) - вот тот путь , который должен пройти самурай
в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от
рационального расчета , от власти интеллекта . Оно должно воплощать
буддийский идеал "зеркала великого совершенства" .
Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу ,
оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения
наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры ,
кинжала и голой руки.
Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик
самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности ,
лаконичности , полнейшем отсутствии амбициозности и ажиотажа. Ни при каких
обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом
, ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип "ничего не
давать понять по лицу" (као - ни араварэну). В нем мы видим физическое
отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера
адаптироваться в любой экстремальной ситуации.
Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу
определяется понятиями : "дух , подобный воде" и "дух , подобный луне". Что
они означают ?
"Дух , подобный воде" (мидзу - но кокоро) можно уподобить спокойной водной
глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако
стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо
исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и
дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия
противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.
"Дух , подобный луне" (цуки - но кокоро) уподобляется лунному сиянию ,
которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника ,
малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны
потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и
самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для
человека , который бредет на ощупь впотьмах. Между тем , сохраняя цуки - но
кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо
невыгодные условия.
У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много
завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг
предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не
останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным
движением очертил круг - и четверо злоумышленников упали к его ногам . Тот
же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность
, предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая
благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха : человек сможет
спокойно встретить любую неожиданность.
Камиидзуми , живший в 16 в., считается основателем знаменитой школы
фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания
непосредственно из рук синтоистского бога Касима. Будучи человеком
незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам
любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе
предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные
личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия
