, земля в середине.".
Образуются пять стихий из "разделения ци неба и ци земли" в процессе
взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в
порядке взаимопреодоления : дерево - земля - вода - огонь - металл.
Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь
ход вселенских метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской
медицины , теорию и практику кэмпо.
Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти
чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых
, осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала
возможность научиться управлять "игрой стихий" , улавливая закономерности
их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая
другое. Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный
порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз.
Для Китая первым "священным писанием" явилась "Книга перемен" ("И - цзин")
, содержавшая в виде математических и образных символов все представления
мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет
"Книга перемен" составляла базу даосской философии , медицины ,
астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо
значение ее сохраняется и по сей день.
Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии
, к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных
образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств.
Смысл этой символики , представленной в "И - цзин" , в упрощенном виде
таков. Небо (космос) по природе своей едино , а Земля множественна в
разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9
включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно
суть числа Земли. 1+2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий
активное начало Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и
Неба.
Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4
, равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а,
следовательно , также число Неба.
Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60
, 72 , 108 и др., имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета
времени и пространства.
Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем
точкам (север , юг , восток и запад) добавлялись промежуточные (северо -
восток , юго - запад и т.д).
Таким образом , выражению "на все четыре стороны", то есть в "в любом
направлении" , соответствовало в Китае и Японии понятие "на все восемь
сторон". В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты
строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.
Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как
единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в
пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает
силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно
обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской ,
даосской и буддийской системах космологии , в мантике и в магии.
Согласно учению "Книги перемен" , жизнь в широком смысле - это бесконечная
череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и
тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных
метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа.
Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт (триграмм) ,
прикрепленных к конкретным кругам понятий и получивших определенные
названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и
материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и
образовались 64 так называемых гексаграммы.
Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и
гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего
триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого -
"монада" Инь - Ян , символизирующая развитие жизни .
Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В
жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то
человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен ,
взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и
мягкости , силы и податливости.
Как же трактовались принципы "И - цзина" в заветах древних мастеров
воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно
считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного
действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий.
В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью: за поднятием
руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное
перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со спокойным током
равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на
пути.
"Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в
высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные
первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими",- сказано у древних.
В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты ,
Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг ,
умозрительный - пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе
странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны
нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так
, то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать
всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого
постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте
человека во вселенной.
В трактате "Хуайнань - цзы" (2 в. до н.э.) приводится красочное описание
Дао (Пути) : "Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре
стороны света , раскрывает восемь пределов ... Сжатое - способно
расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать
сильным , мягкое - способно стать твердым ... В природе все и без насилия
согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом ... На разум опирается и
кончик осенней паутинки , и целостность всего огромного космоса. Благо Дао
приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять
первоэлементов ..."
Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении
символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно ,
достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а
для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться
управлять ею , изливать ее и впитывать из космического океана. Кроме того ,
нужно очистить "замутненный" дух (шень) , чтобы добиться состояния
просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться
в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле
, оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние
физического и духовного , рационального и сверх рационального.
Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было
сознание Закона всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе
, обществу , стихиям.
Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской
философии дэ. В знаменитом трактате Лао - цзы (6 - 5 в. до н.э.) "Даодэ -
цзин" ("О Дао и его манифестации") обладание дэ приравнивается к достижению
состояния полной естественности , единства с природой : "Кто содержит в
себе совершенное дэ , тот похож на новорожденного . Ядовитые насекомые и
змеи его не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не
заклюют... Он совершенно гармоничен".
Состояние естественности (цзыжань),естественной расслабленности
(фансун)считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции
энергии в теле и гармонии с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной
установки для бойца определяет освобождение от оков рационального
мировосприятия , пустого умствования. Обоснование этому требованию мы
находим у Чжуан - цзы (4 - 3 вв. до н.э.) : "Ведь пьяный при падении с
повозки , даже очень резком , не разобьется до смерти. Кости и сочленения у
такие же , как и у других людей , а повреждения иные , ибо душа у него
целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и
смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому ,
сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает
подобную целостность от вина , то какую же целостность должен он обрести от
природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему
повредить".
Даосы воспринимали мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной
для западного мышления дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое
и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы.
Вечное движение в космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского
учения о мироздании , о времени и пространстве , о человеке и его месте во
Вселенной.
Что же делать человеку , желающему постигнуть "естественный закон"? По сути
дела , ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде
всего, никакой суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с
сильнейшим , давая место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием.
Совершенствовать собственную нравственность , применяясь к законам природы
. Не обязательно предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями
, опасностями , бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но
лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника.
Таков закон жизни. Такова наука борьбы.
В даосских понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего
Твердое и Сильное. Совершенномудрые , в понимании даосов ,- это те , кто
"действуют мягко , а на деле - твердо ; с помощью слабого оказываются
сильными. Следуя смене превращений , овладевают искусством Одного , и с
помощью немногого управляют многим. Те , кого называют "сильны делами" ,
встречая изменения , откликаются на момент , устраняют несчастье ,
побеждают трудности. Нет такой силы , которую бы не одолели , нет такого
врага , которого бы не осилили",- читаем мы в "Хуайнань - цзы".
На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.
Податливость обращает натиск врага против самого , использует его силу для
его же уничтожения.
Если рассматривать эти понятия во временном срезе , мы увидим , что
молодость неизменно теснит старость. По истечении положенного срока
высыхают и ломаются ветви орешника , на смену им из того же корня тянутся
новые побеги. Сама цикличность вселенских метаморфоз предопределяет