неизбежность угасания всего , отжившего свой век , утратившего свежесть и
гибкость , утратившего свое Дао. "Все существа и растения при своем
рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое -
это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что начинает жить",-
сказано у Лао - цзы.
Постигнув Дао , следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все
свои действия с изменениями в окружающем мире - вот залог победы в большом
и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо ,
строившие свою теорию на учении "Книги перемен" , рассчитывавшие траекторию
движений бойца по расположению триграмм и гексаграмм.
Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть
неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко
реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой
ситуации. Отсюда специфическое восприятие пространства и времени ,
осознание мига как вечности и вечности как мига. Отсюда представление о
единстве , нераздельности всего сущего.
Пустота выступает как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие
форму тела вторичны.
"Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но
употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают
сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и
двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем.
Вот почему полезность чего - либо имеющегося зависит от пустоты", -
поясняет Лао - цзы. Применительно к воинским искусствам Пустота ,
пустотность духа - разума служит воплощением Абсолюта , истинного
восприятия действительности , не замутненного страстями.
Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. "При соприкосновении с вещами он
как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на
них. Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за
звуком"("Гуань - цзы").
Принцип тени , "зеркала" . "прилипания" к противнику , проникновения в него
- так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный , точный
и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать ,
падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной
тени.
Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит
невозмутимость духа , растворившегося в Пустоте , - качество , ставшее
краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо : "Вот пример : самое
ровное - это поверхность воды в покое. Подобно ей , он (совершенномудрый)
все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование
добродетели и есть воспитание в себе гармонии",- учит Чжуан - цзы.
Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не
замутнено постоянным страхом смерти , боязнью получить смертельную рану ,
утонуть или разбиться , прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо
подобен искусственному тормозу , сдерживающему силы и энергию бойца.
Единственный способ одолеть смерть - не страшиться ее.
Понятия "Слабость","Податливость","Смирение","Пассивность" составляют
фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы (6 - 5 вв.
до н.э.) сказано : "В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к
постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью ,
путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать ,
однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили : "сильный
старается опередить тех , кто слабее его ; слабый - тех , кто сильнее его".
Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного ему ;
идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так побеждают
собственное тело , будто раба...
Хочешь быть твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости ; хочешь быть
сильным , береги силу с помощью слабости".
Тот , кто достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей
"жизненной энергией" , обретет идеальное равновесие всех составляющих
первоэлементов , сольется с природой. Слияние же с природой даст
необходимую "настоящему человеку" целостность мировосприятия , которая и
явится залогом духовного и физического совершенства.
Понятие "совершенство" для даосов мыслится как максимальная
результативность при минимальной затрате сил , как предельная
приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика
намека и обертона в поэзии и живописи , необычайная важность в искусстве
паузы , пробела , дистанции , незаполненного , пустотного пространства. В
кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения , при
помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику ,
используя его собственную силу. Причем так , чтобы смысл этих действий не
был даже понятен постороннему наблюдателю,- прежде всего за счет четкой
ориентации в пространстве и времени.
"Великое совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может
быть нарушено ; великая пустота похожа на полноту , но ее действие
неисчерпаемо",- сказано у Лао - цзы.
Гармония и невозмутимость духа , следование Пути определяют принцип
духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо ,
служат первоосновой физического и духовного совершенства.
"Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь ,- говорится в Гуань - цзы"
,- у того мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет
способности вести правильную и спокойную жизнь , у того добродетель
совершенствуется изо дня в день...
Кто способен быть справедливым и спокойным , тот может стать стойким.
При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги -
крепкими".
Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая
способность человека хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до
совершенства усердным радением.Мастер существует через посредство своего
знания , неотъемлемой части Великого Дао.
В каждой школе кэмпо трактовалось как Путь , как коллективное Дао всех ,
причастных к учению , неподвластное времени , вечное и неизменное в
постоянном обновлении адептов - носителей Дао , ибо в "Гуань - цзы" сказано
: "Если его употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со
временем , Дао сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за
изменяющимися вещами , оно само не изменяется, При ежедневном употреблении
оно не уменьшается".
Таким образом , Учение каждой школы приобретало сакральный характер и
существовало в веках на равных правах с религиозными сектами ,
разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо. Мирянам же
открывался лишь верхний слой , внешняя оболочка "тайного знания" ,
передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных.
ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ.
С
уть восточного подхода к индивидуальному сознанию (душе) и его роли в
деятельности вообще (не только боевой) хорошо иллюстрируется в письме
практика буддизма Токуана мастеру фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори
(1571 - 1646) "О тайне неподвижной Праджни".
Этот документ важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого
искусства в целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах
просто технического знания искусства недостаточно для того , чтобы стать
настоящим Мастером. Сознание Мастера должно достигнуть определенного
состояния , называемого "Мусин" (у - син) - "отсутствие разума". Это
означает уход от позиции Я и не - Я; жизни и смерти , добра и зла , бытия и
небытия. Значение "Мусин" в определенной степени соответствует понятию
"Бессознательное" (в западном понимании).
С точки зрения современной философии и психологии это уровень наглядно -
действенного мышления (или мышления в действии) , когда тело человека
становится , так сказать , "автоматом" , относительно его собственного
сознания (души). Любой человек сталкивается с этим феноменом постоянно.
Например , передвижение привычной дорогой на работу проходит именно в этом
режиме : обход препятствий , выдерживание направления , пересадки в
транспорте и т.п. осуществляются практически без вмешательства абстрактного
мышления. Человек "бессознательно сознателен" или "сознательно
бессознателен". В свете этого предварительного замечания нижеследующая
инструкция Токуана становится более понятной.
"В случае фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас ,
ваши глаза сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за
ним. Но как только это случается , вы перестаете владеть собой и ,
несомненно , потерпите поражение. Это называется "остановкой" (или
"пребыванием").
Вы , конечно , видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте
своему уму "останавливаться на этом. Оставьте намерение контратаковать
противника в ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие
планы на этот счет. Просто воспринимайте его движения , не позволяйте
своему уму "останавливаться" на этом , продолжайте двигаться все также
навстречу противнику и используйте его атаку , обращая ее против него
самого. Тогда и оружие это обрушится на самого противника.
Как только разум "останавливается" на каком бы то ни было объекте - будь то
меч противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера
или размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно ,
становитесь жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против
него , ваш разум будет прикован к нему. Поэтому даже не думайте о себе". (
То есть нужно выйти за пределы противопоставления Я и не - Я).
Фехтовальщик , достигший совершенства , не обращает внимания на личность
противника так же , как и на свою собственную , ибо он является
безразличным свидетелем фатальной драмы жизни и смерти , в которой он
принимает самое активное участие. Несмотря на все старания , которые он
проявляет или должен был проявить , он выше самого себя , он идет за
пределы дуалистического восприятия обстановки , и в то же время он не
мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки.
"Например , на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести
вам удар мечом. Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому
, не позволяя своему разуму "останавливаться" на ком - либо. Как бы быстро
не следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя.
Таким образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из
десяти. Это возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта
к другому , когда ничего его не "останавливает" или не порабощает. Если
разум не способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет
игру где - ни будь между двумя схватками".
Например , буддийское божество кванион босяцу (авалокитенвара) иногда
изображается существом с тысячью рук , каждая из которых держит
определенный предмет. Если его разум "остановится" на стрельбе из лука ,
все остальные девятьсот девяносто девять рук окажутся совершенно
бесполезными. Только потому , что его разум "не останавливается " на работе
одной руки , а движется от одного инструмента к другому , все его руки
оказываются предельно полезными.
Говоря современным языком , все предоставляется бессознательной
деятельности туловища и конечностей (В смысле , сознательное не
контролирует движения) , когда сам разум не останавливается ни на одном
объекте , ни на одной точке. Это бессознательное вторгается а область
рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое себя (то есть
самосознание) , повинуясь приказам бессознательного. В случае боевого
взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с
жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе
, которая скрывается в тайниках его существа.
Например , по утверждению идеологов кюдо (япон. - искусство стрельбы из
лука) стрелку принадлежит второстепенная роль посредника и исполнителя
действия , которое происходит в некоторой степени без его участия. Стреляет
"дух" или "сам Будда". Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни
о цели , ни о попадании в нее - только "дух" хочет стрелять , "дух"
стреляет и "дух" попадает , говорили идеологи кюдо.
Такое состояние достигается путем медитации. Медитацией называется
интенсивное глубокое размышление в процессе сосредоточения на объекте с
устранением всех рассеивающих факторов.
В первой фазе медитации , предшествующей , например , спортивному поединку
, достигается измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на
каком - либо одном объекте (при полной мышечной релаксации) - "одноточечное
сознание" (китайск. "и - нянь - синь"). Физиологически это приводит к
торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В
следующей фазе медитации достигается "пустотность" сознания (китайск.
"чжень - кун") - состояние безмыслия или в терминах современной психологии
"остановка внутреннего монолога" , когда объект "одноточечного сознания"
исчезает из рефлексивного слоя сознания.
Таким образом , во время поединка задействуется только нерефлексивный слой
сознания. Боец не выделяет ни себя , ни противника из ситуации. Поединок
почти целиком строится на технических действиях , усвоенных в ходе
предыдущих тренировок. Эти действия не требуют контроля сознания , т.к.
производятся автоматически : на каждый удар проводится отработанное
блокирование ; на серию ударов - серия блоков с переходом в контратаку.
Темп поединка очень высок.
Вхождение в состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому
предшествует "сидячая" медитация. Аутогипнотизации перед единоборством
способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в
восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного
ожидания и тем самым условия для развития торможения в коре головного
мозга.
Непосредственно в ходе поединка медитация и ощущение "отсутствия Разума"
поддерживаются ритмом дыхания и связанных с ним ритмическими передвижениями
, ударами и блоками.
Формальные упражнения "ката" в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме
технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в
поединке. Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических
приемов боевых искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и
проводятся , как правило , на выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же
является фактором , освобождающим сознание от логики , то есть
феноменологически переводящим его на нерефлексивный уровень , который
характеризуется наглядно - действенным и наглядно - образным видами
мышления. Эти виды мышления , например, в "кэмпо тай цзи цюань" носят
название : "Размышление в действии. Действие в размышлении". То есть мастер
карате бессознательно пробует одну за другой отработанные стереотипные
технические комбинации , чему способствует много вариантность и техническая
обусловленность в карате мгновенных переходов от ударов к блокам или к
другим видам ударов. Поединок практически целиком управляется
нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным.
Итак , подход человека Востока к организации функционирования
индивидуального сознания бойца в поединке можно сформулировать следующим
образом. Рассматривая человека и окружающий его мир как единое неразрывное
целое , Человек Востока старается сохранить это единство в любой ситуации
за счет устранения оппозиции Я и не - Я путем "отключения" рефлексивного
слоя сознания , переходя на наглядно - действенный и наглядно - образный
виды мышления.
Используемая литература :
1. “ Кемпо – традиция воинских искусств “ , Москва , 1990 г.
2. Философия , курс лекций . Москва , « Гуманитарный издательский центр
ВЛАДОС « , 1997 г.
3. Карате-до . С.Лапшин , Донецк , 1991 г.
4. “ Диалог о боевых искусствах востока “ , В.Фомин , И.Линдер . Москва
, « Молодая гвардия « , 1990 г.
5. Боевое искусство планеты . № 2 , 1994 г. Москва , “ Здоровье народа “
