многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной
жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любознательностью и
общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям.
Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии
сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его
собственных представлений.
Неудовлетворенный изысканиями последних философов физиса, Сократ
сконцентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти
проблемы важнейшими для философии. В глазах Сократа науки о человеке
обладают огромным преимуществом перед науками о природе: изучая человека,
они дают ему то, в чем он более всего нуждается, - познание самого себя и
своих дел, определение программы и цели деятельности ясное осознание того,
что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.
Знание (осознание) этого, согласно Сократу делает людей благородными.
Сократовская философия имеет дело не с бытием, но со знанием о бытии. И
это знание - результат познания в понятиях божественной по своему характеру
причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия. Понятие
по концепции Сократа - это результат одних лишь мыслительных усилий
познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого
мышления, но некая умопостигаемая объективность разума.
Одно из фундаментальных положений Сократа состоит в следующем: одно дело -
это инструмент, который используют, но совсем другое - «субъект», который
пользуется инструментом. Человек пользуется своим телом как инструментом,
что означает: в нем различимы субъективность, которая есть человек, и
инструментальность, средство, которым является тело. Стало быть, на вопрос
«Что есть человек?» невозможен ответ, что «это тело», скорее, это «то, чему
служит тело», то есть душа - «psych(».
Истинное познание - познание посредством понятий - доступно, по
сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им
доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее.
Сократовское положение о мудрости знания человеком границ своего знания и
незнания - «я знаю, что ничего не знаю» - как раз и фиксирует отношение
человеческого познания к божественному разуму. Философ стоит между богом и
людьми, мудростью и невежеством. Философия как любовь к мудрости в
сократовской трактовке предстает как любовь к божественной мудрости.
Отсюда ясно, почему Сократ не упускал случая аттестовать свое
философствование в качестве посильной службы богам.
Знание божественно, и только оно возвышает человека и уподобляет его богам.
Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется
случайными влечениями и переменчивыми чувствами.
Истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к богу.
Таковы условия и границы возможной и допустимой автономии человеческого
познания. Четко было обозначено Сократом и единственное верное, по его
мнению , направление усилий человека - познание и действование на основе
знания.
Эта сократовская концепция знания и познания существенно существенно
отличается и от широко распространенной тогда традционно-мифологической
веры, которая отвергала всякое суетное мудрствование о богах, и от модной
позиции софистов с их скептическим отношением к богам и субъективизацией
истины, отрицанием объективный критериев человеческого познания и социально-
политического поведения. Позиция софистов, опиравшихся на чувственное
познание, была для Сократа в принципе столь же неприемлемой, как и подход
Анаксагора. Еще более нелепой представлялась ему трактовка индивидуального
ощущения в качестве критерия истины. Такие взгляды развивал, в частности,
прославленный глава софистов Протагор, с которым Сократ встречался и
беседовал.
Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем,
наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря
божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное
познается подобным. Кроме того душа - хранительница знаний, приобретенных
ею ранее в вечных странствиях в этом и том мире; человеческое же познание
- это, по сути дела, воспоминание души о прежних знаниях. Однако подобной
гносеологической ролью значение души в сократовском учении не
исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в
моральной философии Сократа, определяя смыл и место в моральной философии
Сократа, определяя смысл и цели человеческого бытия в мире, его жизни и
смерти.
Сократовское обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира,
космической гармонии, божественно предопределенной всеобщей связи явлений и
т.п. преследовало прежде всего этические интересы и было нацелено на
выявление направлений и границ целесообразной траты человеком своих
познавательных усилий.
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные
ориентиры для его повседневной жизни, Поэтому ценность всякого познания -
природных людских и божественных явлений и отношений - в том чтобы
научиться разумно вести человеческие дела.
Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к
уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком»
(Ксенофонт. Воспоминания о Сократе).
Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ
подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке
Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и
надлежащего критерия человеческого поведения.
Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово)
определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания. Отсюда и его
уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия),
доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений
добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя назвать философом того, кто
обладает знаниями и мудростью, но судя по его образу жизни, лишен
добродетели.
Что обсуждал Сократ со своими собеседниками? Принципы и методы мышления. Он
обратил взор человека на его внутренний, духовный мир. И прежде всего он
хотел показать людям, что путь к высшей реальности лежит через
самопознание, познание своего духовного «я». Сократ поставил во главу угла
философии - а его философия была не отвлеченной, а жизненной - знаменитое
изречение, которое было начертано на фронтоне Дельфийского святилища:
«Познай самого себя». Сократ был добродушный собеседник, открытый, немножко
лукавый. Он говорил: «Я никого не учу, я просто с вами тоже ищу истину».
Это было так и не так. Он, конечно ,учил, но метод его был акушерский, он
так себя и называл: «Я - акушер. Истина сидит внутри вас, только надо ее
родить, я вам помогаю ее родить». При всей его шутливости и некотором, я
бы сказал, даже юродстве, он относился к серьезным вещам абсолютно
серьезно, что и доказал во время суда и казни. Итак, он приходил в тенистый
портик - там приятно было сидеть в жару под каменными сводами - и начинал
беседу на какую-нибудь тему. Сначала это был незатейливый спор, а потом
вдруг собеседник попадал в железный капкан его логики. Здесь Сократ был
несравненным. По существу начало нашей логики, рациональной логики, к
которой мы привыкли, идет от Сократа. (А.Мень). Поэтому Ницше проклинал его
как человека, загубившего дух Греции. Поэтому русский философ Лев Шестов,
иррационалист, считал появление Сократа грехопадением античной мысли. Но
ясная мысль и логика - это отнюдь не враги человека, это инструмент,
великий и прекрасный, только надо знать, где и когда им уместно
пользоваться. Сократ отнюдь не делал его универсальным инструментом. Он
часто говорил: «Я ощущаю в себе с юных лет не только голос рассудка, но и
голос какого-то существа». Он называл это существо «даймонион». (На самом
деле «даймонион» - не «демон», а «божество».) Так что не думайте, что речь
идет о сатанинском начале. Это был некий дух. Говоривший в нем. «Никогда, -
настаивал Сократ, - этот «даймонион» не подсказывал мне, что я должен
делать, но он меня предупреждал, чего я не должен делать.»
В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных
добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение
Сократа - это философия морали, этика.
Сократ в определенном смысле совершает переворот в традиционной системе
ценностей. Истинные ценности не те, что связаны с вещами внешними, (как то:
богатство, сила, слава), еще менее с телесными (жизнь, физическое здоровье,
красота, мощь), но лишь сокровища души суть ценности, которые вместе
составляют «познание». Это не значит, что традиционные ценности вмиг
обесценены, а значит лишь то, что «сами по себе они больше не имеют
ценности». Станут они ценностями или нет, зависит от того, используются ли
они со знанием или без него.
Значит, богатство, власть, слава, здоровье, красота «не могут быть по
собственной природе благами как таковые, но, скорее, выходит так: если они
ведомы невежеством, то способствуют злу наибольшему, противному им самим,
ибо более действенны в дурном направлении; если же, напротив, управляемы
рассуждением, наукой и познанием, то становятся благами наибольшими; сами
по себе ни одни, ни другие, цены не имеют».
Моральная философия Сократа исходит из ясности и решенности того, как
должно жить. Поэтому человек в ней не стоит в мучительной и темной
ситуации этического выбора. Можно даже сказать, что Сократ не оставляет
человеку морального выбора: выбор предопределяется знанием, поскольку
добродетель - это знание, а пороки и зло творятся по незнанию, неведению.
Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей
его моральной философии в рамках которой этическое и политическое тесно
переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и
наиболее важной добродетель (арете) является добродетель политическая, к
которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи
именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками,
домоправителями, вообще полезными для себя и других гражданами
государства.
Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом, царской, одинаково
значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет
