подвластным; поэтому более чем умением хорошо властвовать, должно хвалиться
умением хорошо подчиняться: прежде всего — умением подчиняться законам, что
будет означать подчинение богам; затем — умением юношей подчиняться
старшим, честно прожившим всю свою жизнь” («Законы», VI, 762c).
В качестве вывода, можно отметить, что предусматривая серьезные изменения
в социальной структуре полиса, Платон, тем не менее, остается сторонником
прежней системы полисных ценностей, что, несомненно, было обусловлено
историческими реалиями его времени. Несмотря на переживаемый греческими
полисами кризис, старые нормы общественной жизни и морали продолжали
действовать и оказали влияние на взгляды Платона о воспитании.
ГЛАВА II
Система воспитания Платона1
Целесообразнее всего приступить к анализу идей Платона о воспитании,
предложенных им в проектах преобразования общества, с целей, преследуемых
воспитанием.
Цель воспитания всегда заключается в подготовке подрастающего поколения к
выполнению определенных общественных функций, поскольку у Платона в его
проектах общественные функции как уже отмечалось, выполняемые гражданами,
различаются, то соответственно различаются и цели воспитания. В первом
проекте, в «Государстве», мыслитель ориентируется на сословие стражей, из
которого должны выйти правители и воины, соответственно исполняющие
управленческую и защитную функции. Таким образом, цель воспитания состоит в
формировании либо воина, либо “администратора»2. В принципе, тот факт, что
Платон дает воспитание лишь высшей прослойке своего идеального общества —
“стражам” — объясним с точки зрения жизненных реалий того времени — в
Древней Греции государство в основном представляло привилегии в образовании
и воспитании лишь узкой прослойке гражданского коллектива3.
Во втором проекте, в «Законах», уже не наблюдается столь выраженного
“классового подхода” к цели воспитания, мыслитель стремится охватить
воспитанием практически всех граждан, а не только какую-то избранную для
этого группу, то есть цель воспитания заключается в том, чтобы подготовить
законопослушных граждан, способных к исполнению любой общественной и
государственной должности.
Объектами воспитания у Платона становятся граждане любого возраста,
причем как мужчины, так и женщины. Мыслитель говорит об этом следующим
образом: “законодателю следует позаботиться о … воспитании как мужчин, так
и женщин, от ранних лет до зрелых — вплоть до старости” («Законы», I, 631d,
e).
Необходимость воспитания женщин Платон объясняет сугубо с практической
точки зрения поскольку он считал, что женщинам необходимо участвовать
наряду с мужчинами во всех общественных делах, в защите и охране полиса
(«Государство», VII, 540c, «Законы», VII, 805c-806d, VIII, 835e-842a).
Подобная практика существовала в Спарте, где женщины были практически
равноправными членами полиса.
“Однако, — по меткому замечанию В.А. Гуторова — выдвигая столь
революционную для своего времени идею полного равенства полов Платон,
конечно не выступал в роли “поборника женских прав”4.
При анализе средств и методов воспитания предлагаемых Платоном,
необходимо обратить внимание на возрастную градацию, используемую автором и
на особенности каждой возрастной группы. Возрастные группы будут
следующими5. Первая группа — дети от рождения до трех лет. Вторая — от трех
лет до шести лет. Третья — от шести лет до десяти лет. Четвертая — от
десяти лет до восемнадцати лет. Пятая — от восемнадцати до тридцати лет.
Шестая — от тридцати лет до шестидесяти.
Для того чтобы представить во всей полноте, с учетом всех особенностей,
систему воспитания, разобьем ее для наглядности на условные части.
Сам Платон говорит о необходимости двоякого воспитания, “это найдено —
пишет он — еще с древнейших времен: для тела — гимнастическое воспитание, а
для души — мусическое” («Государство», II, 376e). Соответственно: “тело
следует обучать гимнастическому искусству, а душу — для развития ее
добродетели — мусическому” («Законы», VII, 795d). При этом “мусическое
будет … предшествовать гимнастическому” («Государство», II, 376e). В этом
положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания —
калокагатия (ориентируясь на него был воспитан сам Платон), который
означал, что человек должен “соединить в себе физическую красоту
безупречного тела и внутреннее нравственное благородство”6.
Платон говорит об этом так — “если случится, что прекрасные нравственные
свойства… человека, будут согласовываться и с его внешностью… это будет
прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть” («Государство», III,
409d)7.
Обратимся к рассмотрению мусического воспитания, которое является
наиболее важным с точки зрения Платона. Вполне закономерен вопрос о причине
выделения мусического воспитания на первый план. Так как предметом
мусического воспитания является душа человека, а душа — это самое ценное,
что в нем есть, ибо имеет “божественную природу” и достойна всяческого
почитания («Законы», V, 726-728), то именно душе нужно уделять
первоочередное внимание. Исходя из этого, Платон в мусическом воспитании
ставит и решает задачу развития определенных нравственных качеств в
человеке. В первом проекте, ориентированном на воспитание стражей основные
качества будут следующие — рассудительность и мужество (бесстрашие)8. Во
втором проекте — рассудительность, мужество и “божественный страх”
(стыдливость)9.
Какие же средства и методы предлагаются Платоном для развития этих
качеств как у стражей, так и у граждан вообще? В первом проекте, в силу
сложности выделения возрастных групп, (возрастные группы выделяемые в
основном на материале диалога «Законы») ограничимся общими возрастными
характеристиками.
Мыслитель не обозначает конкретный возраст, с которого должно начинаться
воспитание. Он называет их просто — “детьми”. Платон говорит: “… во всяком
самое главное — это начало, в особенности, если это касается чего–то юного
и нежного. Тогда всего вернее образуются и укореняются те черты, которые
кто-либо желает там запечатлеть” («Государство», III, 377a, b). Поэтому,
мыслитель предлагает рассказывать детям такие сказки или “мифы”, которые бы
“самым заботливым образом могли направить их к добродетели” (II, 378d,e).
Ввиду этого, философ крайне озабочен качеством содержания информации,
преподносимой детям, и подвергает ее самому тщательному разбору. Он хочет,
чтобы информация “работала” на достижение поставленной цели — воспитание
стража и развития в нем необходимых нравственных качеств.
За основу Платон берет поэтов, которые изучались в обычных школах, таких
как Гомер и Гесиод и предлагает что в них следует оставить, а что следует
убрать10.
Например, чтобы сделать будущих стражей “бесстрашными”, необходимо, по
мнению мыслителя, изъять из поэм (III, 386c–387a, c, 388, a–d) “сетования и
жалобные вопли прославленных героев” (III, 387d). А также, в целом,
словесность должна стремиться воспитать будущих стражей — “рассудительными”
(III, 389c–390a), “воздержанными” (III, 390b–d), “не слишком возбудимыми”
(III, 389a) и ни в коем случае не “взяточниками” и “не корыстолюбцами”
(III, 390е–391d). Вместе с тем Платон настаивает на необходимости запрета
тех мифов, которые могли бы породить “в наших юношах склонность к пороку”
(III, 392a).
В данном случае, Платон пытается формировать нравственные качества с
помощью методов убеждения, таких как рассказ и внушение.
Следующим средством воспитания, по мнению мыслителя, должны стать
песнопения и музыка в целом11. Платон, как и все греки, считал, что музыка
оказывает сильное влияние на душу человека12. Поэтому, он не мог обойти
стороной этот вопрос, столь важный в воспитании. Философ предлагает
избегать мелодий, имеющих печальный характер (“смешанный лидийский, строгий
лидийский”) (III, 398е), а также мелодий “расслабляющих”, “изнеживающих” и
“свойственных застольным песням” (III, 389е) (таких как ионийские и
лидийские). Поскольку они не допустимы для человека воинственного, которому
должны быть близки дорейская и фригийская мелодии. По мнению Платона, эти
мелодии, как нельзя лучше воспитывают в будущем страже необходимые
нравственные качества, такие как “мужество” и “рассудительность” (III,
399а–c). Это означает пользоваться действием музыки правильно13.
“В связи с этими простыми мелодиями Платон советует избегать употребления
многострунных и многогармоничных инструментов”14. Он оставляет в своем
совершенном государстве лиру, кифару и пастушеские свирели, а флейту
принимать изгоняет. Возможно, этот факт является отзвуком событий,
происходящих на рубеже V–VI вв. до н.э., когда флейта была запрещена, так
как пришли к мнению, что она возбуждает учеников.
В данном случае Платон стремится формировать нравственные качества с
помощью методов упражнения в музыке (в песнопениях и игре на музыкальных
инструментах).
Поскольку обучение грамоте начинается с десятилетнего возраста, а
обучение с тринадцатилетнего возраста, то вполне утвердительно можно
сказать, что эти методы и средства воспитания, нацеленные на формирование
нравственных качеств у стражей, относятся к четвертой возрастной группе (с
10 до 18 лет).
Во втором проекте, в «Законах», аспектам мусического воспитания уделяется
гораздо больше внимания. Платон описывает необходимые практические
мероприятия, которые призваны воплотить его концепцию воспитания в жизнь.
Первым средством воспитания, формирующего нравственные качества можно
выделить хороводы. “Искусство хоровода в целом состоит из песен и плясок”
(II, 654b) — говорит Платон. Остановимся первоначально на пляске. Одна из
частей пляски относится к мусическому искусству, та что состоит из звука —
гармонии и ритма — и воспитывая, ведет душу к добродетели (II, 672e-673а).
Мыслитель выделяет множество различных видов пляски, в которых стоит
упражняться для развития нравственных качеств. Например, одни из них
“воспроизводят язык музы, сохраняя величественность и вместе с тем
благородство” (III, 795d, e), другие — “воспроизводят движения красивых
тел”, “мужественной и рассудительной души” (III, 814e). Также Платон
выделяет отдельно такой вид пляски, как “мирный”—“эммелия”, это “когда люди
плясками почитают богов и детей богов” (VII, 815d, e). Следовательно,
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11
