Дагестана религиозной доктрины, становление новой этнической силы с религиозной доминантой (не аварцы, а именно с религиозной доминантой).
Дестабилизация и полувоенное состояние в стране после нашествия Надир-
Шаха довольно долго сохранялись, что продлевалось еще и малой войной со
всеми вокруг. В силу этого деэтнизированное население, т.е. всякие "лихие"
люди, составляли достаточно большую долю населения. С другой стороны,
племена победившие Надир-Шаха были в основном из Аваристана и их военная
система была в Дагестане посильнее остальных, а значит место для применения
своих сил эти самые "лихие" люди главным образом видели именно в ней.
Вокруг нее они объединялись, со временем потеснили самих аварцев, а
доминантой стал Ислам, в виде организованных суффийских орденов. Они и
стали ядром формирующейся новой этнической общности. Я так и назову ее
"исламской". Поскольку действовали они в рамках всего Дагестана, то и
образовывались достаточно медленно, и поэтому были как бы растворены в
более локальных процессах. Сформироваться у них так и не получилось.
Какое-то время все три указанных процесса шли вместе не разделяясь и были по сути тремя сторонами одного процесса, но с какого то момента довольно резко обособились друг от друга. Причиной была логика событий.
В Дагестане шли процессы становления других этносов со своими амбициями,
но с запаздыванием от лидеров и со временем возникла необходимость в
коррелировании взаимоотношений между ними. С другой стороны, стремление
Шамиля сделать имамат наднациональным приводило к тому, что он должен был
опереться на какую-то одну конкретную этническую силу, при этом наиболее
близкой к нему была именно эта "исламская" целостность. Это было
естественно и общепризнанно в Дагестане в 1830-х, но через поколение ему
отказали в подчинении даже свои аварцы. Просто все стало сложнее и его
стали воспринимать не как общедагестанскую силу, а как одну из сил в
Дагестане.
Эволюция Имамата говорит о том, что в Дагестане в XIX-веке шли мощные интеграционные процессы. Сам имамат был лишь одним из способов и этапов их реализации, причем его идеология показывает, что это стремление было вполне осознано и мыслилось еще и как религиозное объединение. Отсюда и одними из главных строителей единого Дагестана прежде всего следует признать религиозных деятелей и духовенство.
После разгрома имамата, количество свободных атомов только увеличивалось,
их с лихвой хватало для обеспечения локальных интеграционных процессов в
регионе и еще много оставалось. Так, что они время от времени объединялись
вокруг каких-нибудь лидеров (часто это были представители суффийских
орденов, что облегчало координацию) и начинали действовать как единое целое
подчиняя себе окружение. Это были попытки реализации вариантов развития
похожих на имамат. Результатом становилось разрушение структуры соседей,
появление большого числа свободных атомов и начало войны, потому что
сплавлять их было некуда. Такие варианты довольно быстро разрушались
Россией, часто при помощи местных жителей. Однако сам процесс подчинения
горцев исламским положениям продолжался.
Суффийские ордена необходимо рассматривать как самостоятельные
религиозные доктрины, которые могут локализовываться не только в исламе, но
и в христианском мире и в остальных общностях, и при этом не терять своего
наполнения. Эти ордена успешно действовали и обосновывались на территориях
со смешанными религиозными системами, где и становились серьезной силой в
силу своей продуманной и эффективной организации, тогда как духовенство
любой из религий было ослаблено в своем влиянии. Поэтому Шамиль и
перехватил инициативу у мусульманского духовенства, что и сказалось на
процессах в Дагестане. После имамата тенденция не изменилась, но "события
потекли по другому руслу". Горцы были лишены возможности построения
независимого государства, и поэтому главным процессом стала тотальная
исламизация. Религиозность горцев только росла и к двадцатым годам
плотность лиц духовного звания в Дагестане была гораздо выше, чем в России
или Турции. При этом исламские консорции воспринимались тройной
принадлежностью: конкретной суннитской школе или суффийскому ордену, всему
Дагестану как единому целому и конкретно своему этносу. Пассионариям
воевать не давали: они или эмигрировали (было несколько волн эмиграции из
Дагестана), шли на службу к царю, в абреки, либо в духовенство. А
духовенство в свою очередь заняло в целом лояльную позицию по отношению к
царской власти. Вот цифра: на 800 тысяч жителей в 1910-х в Дагестане было
1700 мечетей (по одной на 470 человек, включая детей до 13 лет, которые
составляли около трети от численности).
По сути дагестанское духовенство к началу 1920-х необходимо рассматривать
как самостоятельный субэтнос, выполнявший упорядочивающие функции для
достаточно большого числа людей, к которым прежде всего необходимо отнести
деэтнизированную часть населения, очень маленькие народы и просто
"свободные атомы". Здесь оно оказалось наследником имамата. Какой-то
конкретной жесткой единой иерархии у этого субэтноса не было и как сословие
оно упорядочивалось на основе договоров, что в общем-то обусловливало
высокую гибкость в разрешении возникающих проблем. С другой стороны, оно
бережно относилось к сильной этнической мозаичности Дагестана, играя роль
организатора взаимоотношений между различными этническими компонентами.
Подобная деятельность привела к фактическому невоенному объединению
Дагестана.
Сложение этой формы общежития во главе с исламским духовенством было
завершено к 1920-м и было итогом эволюции Дагестана в общей сложности за
150-170 лет. Сейчас в Дагестане преобладают две суннитские школы. При этом
каждый этнос как правило целиком принадлежит одной из них.
Этнический состав населения
В это время в Дагестане можно выделить еще одну группу этнических процессов - это развитие этносов. Наиболее крупные среди них: аварцы, лезгины, даргинцы, лакцы и кумыки (последние - равнинный этнос, остальные горские). Здесь уже в начале века появилась проблема перенаселенности гор, а значит и расселения, причем расселения как этносов, так и отдельных людей.
Горный Дагестан хоть и занимает сравнительно небольшую территорию, но
проехать его из конца в конец весьма непростая задача, особенно в прошлом
веке. Соседние районы зачастую связывала только одна дорога, а то и просто
тропы. Понятно, что и контакты между подобными районами были весьма
ограничены. Это приводило к сохранению этнического размежевания. С другой
стороны, внутри Дагестана можно выделить области с достаточно развитой
внутренней инфраструктурой. Это обычно долины рек и плато или предгорья.
Такие области в прошлом часто объединялись в самостоятельные
государственные объединения и в общем-то в них существовала возможность
перемешивания представителей различных этнических групп. Упоминавшиеся
Лакз, Аваристан, Лезгинстан и проч. собственно и есть такие области.
Контакты между подобными областями у населения были гораздо более редкими,
чем внутри оных, а обусловлено это было, как видно, - рельефом.
Перемешивание населения и собственно появление деэтнизированного населения, которое не подчинялось родовым и клановым порядкам происходило в долинах рек и особенно у мест слияния притоков. Здесь же селились иммигранты. Условия рельефа в Дагестане, да и вообще на Кавказе такие, что обычно сразу несколько притоков впадают в одну реку очень близко друг от друга, как, например, притоки Сулака, Самура или Терека. Подобные места являлись эпицентрами деэтнизации. Но именно эти места стали эпицентрами формирования этносов восточного Кавказа. Небольшая территория, фактически склоны гор, вокруг слияния притоков Сулака - место формирования аварского этноса, лезгины сформировались вокруг Самура, а чеченцы на притоках Терека.
Таким же местом деэтнизации служили торговые дороги. На узле торговых
дорог, ведущих во внутренний Дагестан, сформировались даргинцы. Они и самые
торговые и мастеровые среди дагестанцев, знаменитые Кубачи и проч. А на
торговой, бывшей караванной, дороге, идущей вдоль линии Кавказа и
Каспийского моря - кумыки.
Этот факт настолько примечателен, что его необходимо рассмотреть
подробнее и посмотреть: что же понимать в Дагестане под термином народ.
Вторым после духовенства главным абсорбентом пассионарных элементов среди
различных этнических групп в Дагестане были аварцы. Параллельно им
происходило формирование других этнических систем из которых наиболее
важными представляются для нашей темы даргинцы и кумыки. Взаимоотношения
между этими тремя этносами составили целый узел проблем в центральном
Дагестане.
Современный этнический состав населения республики отличается динамичностью. По данным Всесоюзной переписи населения 1989 года на территории Дагестана зафиксированы представители 102 -х национальностей, которые принадлежат к трем языковым семьям:
1. нахско-дагестанской ветви северокавказской семьи (аварцы и включенные в их состав 14 малочисленных народов: ахвахцы, каратинцы, андийцы, ботлихцы, годоберинцы, тиндальцы, чамалалцы, багулалы, хваршины, дидойцы, бежтинцы, гунзибцы, гинухи, арчинцы), даргинцы (включая кубачинцев и кайтагцев), лезгины (кюринцы), лакцы (казикумухцы), табасараны, рутульцы, агулы, цахуры, чеченцы);
2. тюркской группе алтайской языковой семьи (кумыки, азербайджанцы
(тюрки), ногайцы (караногайцы), татары);
3. индоевропейской языковой семьи (русские, украинцы, белорусы, евреи, горские евреи, таты, армяне и другие народы).
Этнический состав, основные тенденции этнодемографического развития современного Дагестана определяют его наиболее многочисленные национальности: аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, русские, лакцы, табасараны, азербайджанцы, чеченцы, ногайцы, евреи, рутульцы, агулы, украинцы, армяне, татары, цахуры, на долю которых приходится 99,9 % населения.
Этнодемографическая характеристика наиболее многочисленных национальностей Дагестана представлена следующими данными на 01.01.1995 года:
Аварцы (мусульманский суперэтнос) - 577,1 тыс.человек. Наиболее многочисленный народ республики, составляет 27,9% всего населения. Основная территория расселения - обширная область западного горного Дагестана, ограниченная замкнутыми хребтами: Андийским, Гимринским, Салатау и др.
Около 69% всех аварцев проживают в сельской местности, 22 районах республики.
Население Аваристана ( еще используются названия Авария, Аварстан) двести лет назад представляло из себя набор племен-народов, каждое из которых было со своим внутренним порядком. Все они стремились этот порядок поддерживать и воспроизводить вне зависимости от окружающей обстановки. Те селения и аулы, что находились у слияния притоков Сулака, постоянно испытывали внедрения в себя пришлых элементов (семьи, а то и просто свободные атомы), оторвавшихся от своих кланов, и вследствие чего были достаточно неустойчивы и текучи.
В имамате Шамиля было много людей дерущихся за интересы всех дагестанских народов вообще и аварских в частности. Это значит, что вообще были люди действующие в интересах всей этой совокупности народов-племен. Появление таких людей - естественный процесс, который шел вне зависимости от существования самого имамата, но существование имамата еще показывает, что они перехватили инициативу у родовых кланов.
С другой стороны, при повышении активности сами кланы вступают в более
тесный контакт между собой и в этом случае возникает необходимость в
регулировании взаимоотношений между ними. Одной из сил выполняющих эту
функцию стало население указанного эпицентрового узла у слияния притоков
Сулака, а сам процесс упорядочивания ими окружающих племен, часто
происходивший с частичным разрушением внутренней структуры данных племен,
стал процессом формирования единства населения данного региона. Люди
участвующие в этом процессе, кто добровольно, а кто нет, стали называться
аварцами. Как видно, это был прежде всего политический и экономический
процесс, экспансия которого была ограничена слабой проходимостью в соседние
области Дагестана. Со временем он стал этнополитическим и собственно
этническим.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
