Подводя итоги разговору о проблеме человека в истории классической
философии, отметим, что практически любая философская система так или иначе
касалась этой проблемы, пытаясь ответить на вопросы: что есть человек? для
чего он живет? каким образом познает мир? и др. Иной вопрос: когда эта
проблема стала центральной?
Первая половина ХХ века ознаменовалась поворотом западной философии к
человеку. Проблема человека стала центральной для ряда философских и
религиозных течений. Шелер в своей работе "Положение человека в космосе"
(1928) выдвинул задачу создания основополагающей науки о человеке. Он
разработал обширную программу философского познания человека во всей
полноте его бытия, которая должна была соединить конкретно-научное изучение
человека с целостно-философским его постижением. За философским течением,
основателем которого стал Макс Шелер, закрепился термин "философская
антропология". Но этот термин имеет и другое, более широкое значение. Им
обозначается раздел философского знания, посвященный всестороннему
рассмотрению проблемы человека. "Философская антропология - это раздел
философии, в котором изучается человек как особый род сущего, осмысливаются
проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы
человеческого существования, выявляется потенциал антропоцентрической
картины мира"([vi]). В этом смысле почти любая философская система имеет
свою антропологию, т.е. пытается объяснить проблему человека.
В первой главе нашего исследования мы проанализируем основные
тенденции западной философской антропологии ХХ века (имеется в виду широкое
значение термина "философская антропология"). Во второй главе мы обратимся
к одной из проблем этого раздела философского знания, а именно - к проблеме
дуальной сущности человека. Наконец, третья глава будет посвящена
обоснованию закрепления за классической художественной литературой термина
"художественная антропология".
Цель работы:
- проанализировать основные тенденции западной философской
антропологии;
- обратить внимание на двойную детерминацию человека, которая
выражается в оппозициях "дух - плоть", "социальное - биологическое";
- обосновать возможность закрепления за классической художественной
литературой термина "художественная антропология".
I глава
Основные тенденции
западной философской антропологии
Современная западная философская антропология сформировалась в период
всеобщего кризиса капиталистического мира: катастрофы двух мировых войн,
революционные выступления народных масс, фашизм. Все это воспринималось
людьми как глобальный кризис разума и гуманности, как закат всей
человеческой цивилизации. Человек почувствовал себя беспомощным и
растерянным перед мировыми потрясениями. Это обострило интерес к коренным
проблемам человеческого существования, которые потребовали своего нового
философского осмысления.
Философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на
три большие группы:
1. субъективистски - антропологические,
2. объективистски - антропологические,
3. синтезирующие концепции человека.
Рассмотрим каждую из этих групп в отдельности.
Субъективистские концепции человека
В учениях этой группы бытие человека и мира познается из самого
человека, из субъективного "Я", через него, а сам человек понимается как
существо полностью или частично автономное от объективных сфер и
установлений. Субъективисты ищут обоснования общечеловеческого,
индивидуального и всякого другого бытия в глубинных сферах внутренней
индивидуальной жизни человека.
Характеристику субъективистских концепций человека мы начинаем с
экзистенциалистской философии, а именно с учения К. Ясперса (1883 - 1969).
Анализируя современное ему положение человека, Ясперс приходит к
выводу, что оно является формой массового существования. Индивид в таких
условиях нуждается в защите: человек стал простым колесиком в огромной
государственной машине, он утратил свою субстанцию, оказавшись во власти
чуждых и неподлинных форм существования. Поэтому задачу философии Ясперс
видит в том, чтобы указать человеку путь к преодолению этого состояния, к
обретению подлинно человеческой экзистенции. С этой целью философ пытается
раскрыть совокупность человеческих возможностей, которые являются
средствами для свободных решений индивидуума.
Побудительные первоистоки всякого философствования Ясперс видит в
самом человеке. Такими первоистоками он считает удивление, сомнение,
сознание потерянности и коммуникацию.
Удивление рождает вопрос о познании. Познание сущего неизбежно
приводит к сомнению, с помощью которого осуществляется критическое
испытание достоверности познанного. Очень важно, где и как с помощью
сомнения обретается почва для уверенности. Сомнение может быть использовано
для уверенного ориентирования в мире вещей и для прояснения положения
человека в его жизненной ситуации, для осознания им собственной самости. В
последнем случае человек, входя в состояние потрясенности и потерянности,
может осознать свою сущность.
Важным побудительным импульсом к философствованию Ясперс считает
обнаружение человеком собственной слабости и бессилия. Для этого
предлагается все, что являет собой объективную реальность и находится не во
власти человека, рассматривать как нечто безразличное человеку, а то, что
принадлежит ему (способ и содержание его представлений), привести к ясности
посредством мышления.
В таком критическом анализе жизненного положения человека Ясперс
обращает внимание не на временные факторы, которые могут быть изменены
усилиями самого человека, а на те жизненные ситуации, которые в своем
существе остаются неизменными. Ими являются смерть, страдание, борьба,
предоставленность человека воле случая, неизбывная виновность. Их Ясперс
называет основными или пограничными ситуациями нашего существования. После
удивления и сомнения именно осознание этих пограничных ситуаций он
провозглашает наиболее глубоким истоком философии. В обыденной жизни
человек забывает о них или сознательно отвлекается от них, живя интересами
своих повседневных нужд и целей. Кажущаяся надежность, которую человек
якобы обретает в бытовой жизни, не устраняет постоянной угрозы
человеческому существованию. В произведениях рук человеческих, ценность
которых может быть поставлена под сомнение, нет присутствия Бога в мире.
именно ощущение ненадежности бытия заставляет человека не удовлетворяться
найденным в мире и обращать взор на нечто не от мира сего.
Философия, по мнению Ясперса, не претендует на функции универсальных
спасающих религий, но она в некотором смысле служит средством преодоления
мира и является своеобразным аналогом спасения. Что еще требуется человеку
для самораскрытия? Здесь Ясперс вводит вопрос о коммуникации, который
отражает специфику его экзистенциализма. Суть его состоит в том, что
отдельный человек сам по себе не может стать человеком и что сознание
действительно лишь в коммуникации с другим самобытием.
Что имеет в виду Ясперс, говоря о коммуникации ? отметим сначала, что
бытие в его концепции имеет троякое членение: 1. предметное бытие, или
"бытие - в мире"; 2. экзистенция, т.е. необъективируемая человеческая
емкость; 3. трансценденция как непостижимый предел всякого бытия и
мышления. Человек причастен ко всем видам бытия: как бытие он природное
существо; в форме сознания (бытие 2) человек представляет собой центр
конституитивной активности; в качестве духовного существа он связан с
идеями, т.е. с тем, что превосходит чисто категориальное мышление.
Подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, и в
качестве экзистенции он может быть объяснен только из самого себя, из его
однократной специфической исторической ситуации. Экзистенция не подчинена
никакой всеобщей сущности и прочным законам, она есть исторически
однократное бытие, которое в своей свободе является первоначалом своего
собственного "Я". Подлинная ценность человека заключается именно в его
исторической исключительности и незаменимости. Этот экзистенциональный
характер человека с особой силой раскрывается в так называемых пограничных
ситуациях, которые отрезвляют нас, пробуждают нас к пониманию своей
сущности. Лучший путь, ведущий человека к экзистенции, - "экзистенциальная
коммуникация". Человек не может быть абсолютно одинок. Он жив только своей
связью с другим человеком, но не обычной, а экзистенциальной, т.е. когда
другой воспринимается как экзистенциальная зависимость. В отличие от
общественных коммуникаций, "экзистенциальная коммуникация", означает
внутреннюю, свободно избранную связь людей, в которой они раскрываются как
самоценные и неповторимые личности. Но перед тем как человек вступит в
такую коммуникацию с другим, ему необходимо сосредоточиться в самом себе,
осознать свои истинные устремления и желания.
Центром "экзистенциальной коммуникации" Ясперс провозглашает любовь,
"любящую борьбу", при которой любящие стороны стремятся не уничтожить друг
друга, а завоевать. Через это и раскрывается экзистенция. Но если "любящая
борьба" является позитивным средством постижения сущности, то пограничные
ситуации являются негативными средствами. Например, к постижению нашей
экзистенции нас побуждает столкновение со смертью. Независимо от того,
какими средствами , позитивными или негативными, достигается
экзистенциальное озарение, в любом случае оно обнаруживает всю трагичность
человеческого существования.
После недолгих вспышек экзистенциального озарения человек вновь
погружается во мрак своего обыденного существования. Выход человека из этой
трагической ситуации Ясперс видит в его связи с миром абсолютного и
вечного. Оказывается, что экзистенциальные озарения приходят к человеку
тогда, когда сквозь толщу обыденного существования к нам из царства
абсолютного проникает луч света. Тем самым открывается возможность для
растворения структуры человеческого индивидуума. И чтобы спасти экзистенцию
человека от ее растворения в иррациональной непрерывности, необходимо и
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8
