Шариат не выработал четкой концепции земельной собственности. Некоторые положения противоречат друг другу. Например, египетский идеолог мусульманства Камал Рифат разъясняет хадис, гласящий, что «земля и небо принадлежат Аллаху» (Коран, 4:131) как утверждение коллективной собственности на землю.[164] Но в Коране имеется изречение, которое дает право на другое толкование: «Ведь земля принадлежит Аллаху: он дает ее в наследие кому пожелает из своих рабов» (Коран, 7:125)
Наследниками же Аллаха, его наместниками на Земле считали себя почти все мусульманские монархи и феодалы — халифы, султаны, шахи и т.п. Русский исламовед 19 в. И. Нофаль писал, что в мусульманском праве все земли «рассматривались как некое общественное достояние, находящееся под произвольной властью главы государства в трояком значении — хранителя, защитника и верховного распорядителя».[165]
Так возникла идея суверенитета правителями над всеми землями государства или удела, которая смешивалась с понятием его личной собственности на эти земли, идея, которая воплотилась в форму государственно—феодальной земельной собственности. Вначале в мусульманском государстве вся земля (кроме вакфной) считалась принадлежащей его главе, а он распределял ее в виде наделов всем, кто нес государственную или военную службу. Но с ослаблением государства арабского халифата усилилась власть местных феодалов; постепенно многие государственные земли превратились в частную собственность отдельных феодалов.
в) Матрука — брошенные земли, которые находились в общем пользовании, пастбища, луга, площадки для обмолота хлеба, общий лес.[166]
В представлении кочевников земля состояла из пастбищ, т.е. общих территорий рода или племени. Шариатом зафиксировано, что пастбища принадлежат всем. Имеются определенные указания об общинных правилах использования пастбищ не только кочевниками, но и оседлыми скотоводами. Например, луга и пастбища около селения могут быть собственностью как отдельного лица, так и всей сельской общины, но в любом случае пользование ими носит общественный характер. Посторонние могут пасти на лугах своих овец, пользоваться водными источниками и т.п.
Арабский автор 14 в. Абу Юсуф в сочинении «Китаб аль—харадж» писал: «пока земля остается пастбищем, ее собственник и несобственник в отношении ее равноправны: они соучастники в ее травах и источниках воды».[167]
г) Существует еще один вид земельной собственности — аджама — заросшая, заболоченная земля. В отличие от луга, посторонние не могут без разрешения владельца аджама вступать на его участок. Но если на этом участке есть речка или пруд, где водится рыба, или если там кормятся дикие птицы и животные, они не принадлежат собственнику участка, следовательно, посторонний, проникший на участок аджама, нарушил закон, но пойманная им добыча принадлежит ему.
Если небольшой пруд огорожен так, что рыбу можно ловить в нем голыми руками, то посторонний не имеет права ловить ее, поскольку она уже считается собственностью владельца участка. Огороженный небольшой пруд как бы приравнивается к сосуду (аквариуму). Рыба в нем, как животные в клетке, уже не считается дикой.
Противоречивость и формальность суждений мусульманского права о земле аджама нередко вели к кровопролитиям, т.к. собственник мог наказать проникшего на его землю человека, но не мог отнять у него добычу.[168]
Ограничение права земельной собственности сервитутами не существует в шариате в том виде, в каком он установлен на Западе. Все отношения посторонних лиц и соседей к чужой земельной собственности, о которых иногда говорится как о сервитутах мусульманского права, являются, по мнению исламских законоведов, последствием добровольных временных уступок. Эти уступки зависят от воли собственника и могут быть отменены им в любое время, что лишает их одного из существенных признаков сервитута.[169]
д) Мават. Говоря о категориях земель, необходимо остановиться на проблеме так называемых «мертвых земель». Они были двух видов:
1) — земля, которая не переставала быть мертвой с давних времен, не подвергалась обработке и не была чьей—либо собственностью.
2) — земля, которая в прошлом обрабатывалась, а затем пришла в негодность и стала мертвой, бесплодной.[170]
Мусульманский правовед Абу Юсуф описывал «мертвые земли» более подробно: на них «... отсутствуют следы строений и посевов, они не составляют выгона, кладбища, места заготовки топлива, пастбища для верховых животных и мелкого рогатого скота, ... владения кого—либо.»[171]
Абу Ханифа (основатель одного из религиозно—юридических толков) утверждал, ссылаясь на изречение Мухаммеда, что «мертвые земли» принадлежат тому, кто их оживит, если это сделано с разрешения имама, иначе имам имеет право отобрать ее и поступить с ней по своему усмотрению. По мнению Абу Ханифы, самовольный захват «мертвых земель» может привести к кровопролитию между мусульманами, и с этим соглашались все последующие правоведы в течение более, чем 1000 лет.[172]
Мусульманские правители устанавливали свой контроль над «мертвыми землями» и отдавали их в собственность наиболее близким и послушным людям безвозмездно.
Земель, пригодных для орошения, в Аравии мало, в связи с чем осуждаются собственники, по каким—либо причинам не орошающие и не возделывающие свои земли и в то же время не уступающие их другим лицам. Неприкосновенность частной собственности нередко приводила к тому, что обширные земли, пригодные для возделывания, становились «мертвыми» из—за того, что их владельцы не обрабатывали и не передавали их другим. Известны случаи, когда правители насильственным путем отбирали такие участки у владельцев, хотя формально мусульманское право и не разрешало этого.
Земельное право в мусульманской юриспруденции всегда имело двойственный характер. С одной стороны, земельный участок как собственность неприкосновенен. С другой стороны, в вопросе орошения земли владельцы участков могут зависеть друг от друга, что приводит к столкновению интересов собственников. Например, если какому—либо собственнику необходимо провести воду к себе через земельный участок другого, то последний не имеет права препятствовать, это может быть расценено как нарушение прав и свобод человека. На практике же подобное «попрание прав» происходила довольно часто.
е) Мукуфат (мн. ч. от слова «вакф» или «вакуф») означает категорию имущества, частично изъятую из гражданского оборота. Никто не может быть ее собственником. Доходы с этого имущества предназначались для осуществления благотворительных целей.
Институт вакфа принадлежит только мусульманскому праву. Лицо, передавшее свою вещь в вакф, теряет право собственности на нее. Оно лишь сохраняет за собой (членами семьи) право управления вакфным имуществом.[173]Представители разных школ имеют различные точки зрения на то, можно ли передать в вакф только недвижимое или любое имущество.
Вакфная собственность не облагается никакими налогами и податями. Собственность считается вакфной после прочтения прежним владельцем формулы сига (договора) — о намерении сдать ее в вакф. Акт учреждения вакфа может быть письменным (заверяется судьей и свидетелями) или устным (оглашается публично в мечети), он безоговорочно вступает в силу с момента подписания или оглашения и не может быть отозван учредителем.[174] Договор о передаче имущества в вакф считается действительным в том случае, когда цель является дозволенной и благородной. Человек не может сделать вакфной свою собственность для себя же. Например, если кто—то передаст имущество в вакф, с тем, чтобы после его смерти из этой собственности потратили на мавзолей над его могилой, вакф считается недействительным. Но передавший свою собственность в вакф в пользу бедных, сам став бедняком, может воспользоваться средствами данного вакфа. Придя в негодное состояние, вакфная собственность не перестает быть таковой. Шариат не допускает присвоения вакфного имущества частными лицами под видом его непригодности. Сданное в вакф нельзя продавать или передавать кому—либо. Продажа допускается в случае, если от этого зависит жизнь их бывшего владельца. Но это осуществляется под тщательным контролем шариатского суда.
В вакф передается не только земельная собственность. Есть виды имущества, которые по самому своему назначению носят общественный характер. Как правило, владельцы бывают вынуждены передать их в вакф. Так, состоятельный мусульманин, построивший на свои средства мечеть, после первой же молитвы в ней должен передать ее общине на правах вакфной собственности. С точки зрения мусульманской юриспруденции, построивший эту мечеть не может уже не разрушить ее, ни запретить молиться в ней.[175]
Если вакфной стала часть какой—то собственности и трудно отделить ее от невакфной, шариатские суды прибегают к помощи экспертов. Вакиф (учредитель) может указать размер различных статей расходования средств вакфа в абсолютных единицах или долях дохода. Вакиф имеет право назначить управляющего имуществом — мутавалли. В Османской империи распространилась практика назначения мутавалли самого себя или своих детей для обеспечения надежного дохода. На мутавалли возлагается обязанность охраны неприкосновенности данных объектов, управления ими и распределения доходов по предназначению вакифа. При невыполнении обязанностей шариатский суд вправе отстранить мутавалли и назначить на его место другого.
Превращение вакфа в основной источник существования культовых учреждений (примерно с 12 в.) способствовало профессионализации и консолидации лиц, связанных с мусульманским культом, в особую социальную группу, которую условно можно назвать мусульманским духовенством.
В 19 в. в Османской империи примерно треть всех земель относилась к категории вакфа. Сейчас в мусульманских странах существуют особые министерства, управляющие вакфом.[176]
Таким образом, можно сделать вывод, что общественный характер земледелия (орошение, обработка) на Востоке делает невозможным превращение земель в окончательную постоянную собственность. Это позволяет современным идеологам ислама говорить о правомерности как национализации, так и сохранения частной собственности на землю.[177]
По модели «исламской экономики», собственность «как вещь» отличается от собственности, выражающей «отношение между людьми». Если первый аспект собственности рассматривается однозначно— «все, что существует на небесах и на земле принадлежит Аллаху», — то в своей функции овеществления производственных отношений «исламская собственность» выступает как личная и общественная. Последняя, в свою очередь, реализуется в форме государственной и кооперативной. Личная собственность признается лишь как результат своего труда.
Реки, леса, ископаемые объявляются собственностью государства, которое регулирует при этом процесс их использования таким образом, чтобы не нарушался принцип сбалансированной экономики. Государственная собственность на средства производства и государственные институты, действующие в сфере распределения, провозглашаются в качестве важнейших рычагов, способных противодействовать монополиям (последние порицаются, т.к. противоречат Корану), обеспечивать функционирование других видов собственности и поддерживать распределение на относительно однородном уровне.[178]
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17
