едем. Точно так же, вступая на духовный путь, мы должны сначала уяснить
себе его цель. На стадии ламрима, т.е. постепенного пути, мы получаем
представление о цели, о том, что такое Будда, и проходим различные уровни
побуждения, мотивирующего необходимость нашего саморазвития.
На 1-м уровне мы стараемся избежать ухудшения, т. е. пытаемся
получить в будущем лучшее перерождение.
Затем мы пытаемся полностью избавиться от всех своих проблем,
поскольку чувствуем, что уже совершенно ими измотаны и хотим окончательно с
ними разделаться. Нашей единственной целью является полное освобождение,
или нирвана, свобода от всех проблем.
На третьем уровне мотивации мы стремимся преодолеть все свои
недостатки и реализовать свои способности, чтобы быть максимально полезными
другим. Конечной целью, к которой мы здесь стремимся, является достижение
уровня Будды, т. е. мы хотим стать Буддой, и единственное, что здесь
требуется, это убеждение, что этот путь возможно пройти, эту цель, можно
достичь. Поэтому существует учение о природе Будды, о том, что в каждом из
нас есть потенции, позволяющие стать Буддой.
Итак, если мы путешествуем в машине модели "Кагью", то с самого
начала подчеркиваем, что каждый обладает природой, позволяющей реализовать
искомое состояние. Если же мы едем в машинах других моделей, например,
"Ньингма", "Сакья", "Гелуг", то эта идея возможности достижения конечного
результата рисуется в каждом случае немножко по-разному. В модели "Гелуг",
например, прежде всего подчеркивается необходимость духовного учителя,
необходимость его руководства для того, чтобы мы на самом деле смогли
пройти путь до конца. Конечно, и в других моделях учитель имеет большое
значение, но в школе Гелуг это подчеркивается особо.
В машине модели "Сакья" мы должны в высокой степени осознать
имеющиеся у нас проблемы, прежде чем сесть за руль и тронуться с места.
Садясь в машину модели "Ньингма", мы должны испытывать убеждение, что
в ней уже есть все, что нужно нам для путешествия, все уже приготовлено, не
надо искать ничего дополнительно, нужно просто нажимать на педаль.
Но в какой бы машине мы ни ехали, нужно понимать, что все они
движутся к одной и той же цели и по одним и тем же причинам. Кроме того,
работают эти машины весьма сходным образом. Во-первых, они состоят из всего
того, что мы делаем на пути Сутры. Это, в частности, стремление достичь
свободы (что обычно переводят как "отречение"), понимание пустотности,
бодхичитта, а также концентрация и нравственная самодисциплина. Все вместе
это составляет мотор машины и ее колеса, и если этого нет, машина никуда не
поедет. Потому эти вещи и называются общими предварительными практиками,
что они одинаковы везде, и без них мы не можем продвинуться ни на шаг.
Кроме того, у нас есть общее направление, обозначаемое как
"прибежище". Если же мы хотим ехать в машине наиболее быстроходной модели –
в тантре, относится ли она к школам Кагью, Гелуг, Ньингма или Сакья, то в
таком случае необходимо выполнить некоторые специфические предварительные
практики, т. е. мы должны "прочистить мотор и залить бензин".
Это делается с помощью "сверхбыстрых" предварительных практик, таких
как поклоны, Ваджрасаттва и т. д. И делать это должны абсолютно все,
независимо от того хотим ли мы залить весь бензин и прочистить мотор перед
отправлением или будем это делать постепенно, по мере движения. Мы видели,
что подход Гелуг и отчасти Сакья состоит в том, что прежде, чем поехать, мы
заливаем не весь бензин а только немножко, и уже в пути добавляем по мере
надобности. В то же время Ньингма, Кагью и некоторые направления Сакья
стремятся сначала залить бак полностью, и только потом начинать движение. В
любом случае, в ходе путешествия все должны время от времени подливать
бензин и прочищать мотор.
Люди, стремящиеся совершить это путешествие, делятся на 2 группы.
Одни стараются очень тщательно к нему подготовиться. Прежде чем ехать, им
нужно по крайней мере изучить карту. Такой подход характерен для Гелуг и
Сакья. Другие же сразу начинают езду и поглядывают на карту по мере своего
продвижения, чтобы разобраться в ней уже по дороге. Это больше
соответствует стилям школ Кагью и Ньингма. Но какого бы стиля мы ни
придерживались, важно, что мы следуем карте!
Для того, чтобы пересесть в скоростную модель машины, мы должны сдать
экзамен на водительские права и пройти соответствующее испытание. Этому
соответствует получение посвящения, "дарования силы". Затем, ведя машину,
нужно соблюдать правила движения, а для этого мы должны понимать, что
означает красный свет, что означает зеленый и ехать по правильной стороне
дороги. Это можно сравнить с соблюдением обетов, которые мы принимаем во
время получения "дарования силы". Это обеты бодхисаттвы, а в 2-х высших
классах тантр к ним добавляются тантрийские обеты.
Цзонкхапа, принадлежавший традиции Гелуг, подчеркивает, что для
принятия более высоких обетов должны быть основания. Таким надежным
основанием являются обеты Пратимокши.
Обеты Пратимокши – это обеты, связанные со стремлением к
индивидуальному освобождению, которые принимают не только монахи и
монахини, но и миряне. Эти обеты заключаются в отказе от убийства,
воровства, лжи, неразумного сексуального поведения (т. е. от причинения
другим зла своим сексуальным поведением) и, наконец, отказ от принятия
интоксикантов, т. е. алкоголя и аналогичных веществ.
Таким образом, для того, чтобы принять обеты бодхисаттвы и
тантрийские обеты, необходимо соблюдать основы нравственной дисциплины. Обо
всем этом мы говорили вчера и позавчера, сегодня же мы более подробно
поговорим о том, что представляет собой путь тантры, и почему он является
более быстрой машиной.
Прежде всего мне хотелось бы коснуться самого слова "тантра". Тантра
означает "поток" или "непрерывность", т. е. "вечно длящийся непрерывный
поток". В тантре имеются уровни основания, пути и результата.
На уровне основания речь идет о непрерывности сознания.
На уровне пути говорится о созерцании различных форм Будды. Поскольку
все эти формы Будды (Тара и др.) не просят есть, не стареют, не ложатся
спать, постольку практика Тары, например, может продолжаться непрерывно как
нескончаемый, вечный поток. Все эти формы Будды существуют вечно.
Наконец, на результирующем уровне пути речь идет о различных телах
Будды и различных аспектах ума Будды, которые тоже существуют вечно.
Итак, в тантре говорится о практике непрерывного потока форм Будды с
целью очистить вечный поток сознания и достичь тем самым постоянного потока
тела Будды. Слово "тантра" относится также к определенного типа текстам,
которые всему этому обучают.
Имеется 4 класса тантр. Во-первых, Крия-тантра, т. е. ритуальная
практика, связанная с фигурами Будды. Затем, Чарья-тантра, т. е.
поведенческая практика формы Будды. Затем, Йога-тантра, т. е.
интегрированная практика форм Будды. И, наконец, Ануттара-йога-тантра, т.
е. непревзойденная, или высшая, разновидность интегрированной практики форм
Будды. В системе Ньингма существуют также тантры класса Маха-йога, Ану-йога
и Ати-йога, которые, по существу, являются подразделениями внутри высшего,
4-го класса тантр, класса Ануттара-йога. Дзогчен - это другое название Ати-
йога-тантры – высшего класса Ануттара-йога-тантр. Сегодня мы обсудим
разницу между Ану-, Маха-, и Ати-йога-тантрами, которые строятся на
различных основаниях, поговорим об отцовских и материнских тантрах, о том,
как они различаются в традиции Гелуг.
Итак, 1-й класс – это ритуальная практика с акцентом на внешнем
поведении. Выполняя различного рода ритуалы (а ритуалы имеются во всех
классах тантры), мы делаем здесь акцент на чистоте, очищении, на
поддержании вегетарианства и т. п. внешних вещах. На этом уровне наиболее
часто практикуются системы Зеленый Тары, Белой Тары, а также Четырехрукого
Авалокитешвары.
Чарья-тантры, т. е. поведенческие тантры, делают равный акцент на
внешних и внутренних формах практики.
На уровне Йога-тантры, т.е. "интегрированной" тантры, акцент делается
на внутренней практике.
Ануттара-йога-тантра, т. е. высший класс тантр, делает акцент на
весьма специфических формах внутренней практики, а именно практики с
тонкими энергетическими системами (чакрами и т.д.) и тончайшими уровнями
сознания.
Практика 2-го и 3-го классов, в действительности, распространена не
очень широко. Как правило, практикуется только 1-й класс и 4-й класс. В
высшем классе Ануттара-йога-тантр наиболее известная фигура, практикующаяся
в системе Гелуг – Доржежигжед, или, по-санскритски, Ямантака ила
Ваджрабхайрава. Он выступает в нескольких видах, наиболее распространенные
- это "Одинокий Ямантака" и "13 божеств Ямантаки". В системе "13 божеств"
центральная фигура парная. Это именно та система, посвящение в которую
даровал в прошлом году Кушок Бакула Ринпоче. Весьма важна также система,
называемая Гухьясамаджа, и система Чакрасамвара, иначе называемая Херука.
В традиции Кагью слово "Херука" зачастую используется для обозначения
любого мужского божества. В традиции же Гелуг оно относится только к одному
божеству, а именно к Чакрасамваре. Эти 3 главные системы божеств в классе
Ануттара-йоги являются основными объектами практики как в Верхнем, так и в
Нижнем тантрийских колледжах в Лхасе (слова "Верхний" и "Нижний" относятся
к их расположению в Лхасской долине, а не к взаимным иерархическим
отношениям). Кроме того, существует особая техника объединения всех 3-х
систем.
Партнершей Чакрасамвары является Дорженалжорма, по-санскритски
Ваджрайогини. Хотя эта система не изучается в тантрийских колледжах Лхасы,
в системе Гелуг она довольно широко практикуется и сегодня. Есть, конечно,
много других медитативных божеств – йидамов, но эти наиболее важны.
В традиции Кагью основными тантрийскими божествами являются опять-
таки Чакрасамвара и Ваджрайогини, а также форма Авалокитешвары, которая на
уровне Ануттара-йога-тантры называется Гьялва-гьяцо. В частности, в Карма-
кагью (а Карма-кагью – это всего лишь одна из 13-ти школ в традиции Кагью)
именно эти божества занимают центральное место. Практикуются, конечно, и
другие фигуры. Эти практики, например, Гухьясамаджа, восходят к традициям,
идущим от Марпы и др.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15
