буддизмом и где дата его введения — 604 год. В Монголии он известен с XIII
в. Однако календарь это особая тема, связанная с буддизмом косвенно, через
идею бесконечности времени, бесконечной цепи перерождений, замкнутого
"колеса бытия" с его шестью мирами.
К числу общебуддийских относится и концепция мандала, без которого
немыслимы ни одна из национальных разновидностей буддизма и ни один из его
уровней. Мандала — явление, не поддающееся однозначному определению. Это и
философская концепция буддийской вселенной, и магическая диаграмма,
используемая в практике созерцания, и расположенный в виде иерархической
пирамиды пантеон богов, и просто блюдо для сбора жертвоприношений,
используемое в храмовых службах. Все эти значения при их кажущейся
несовместимости взаимопереплетаются и восходят к древнейшему смыслу этого
слова, которое в индийской традиции обозначало целый куст родственных
понятий — круг, орбита, пространство, космос и т. д.
Геометрическая схема, лежащая в основе мандала,- круг, вписанный в
квадрат, который в свою очередь тоже вписан в круг, представляет собой
архетипическую форму освоения пространства человеком, построения
универсальной модели вселенной. Именно потому так близки друг к другу
храмовые комплексы буддизма, христианства, ислама, а также других религий,
что в основу храмового зодчества любой из них положена одна и та же
общечеловеческая идея: храм — жилище бога и потому он должен выглядеть как
уменьшенная модель вселенной, которая есть истечение или творение этого
бога. В буддизме, наряду с храмами, функцию вертикальной модели вселенной
несет на себе ступа. Мандала, чаще всего написанная в виде иконы, считается
горизонтальной моделью вселенной, хотя ее можно изобразить и в скульптуре.
Человек, совершающий медитацию, мысленно помещает себя в центре мандала и
по мере прохождения разных стадий медитации приближает себя к слиянию с
божеством, которое выступает как объект медитации, а через него — с
космическим абсолютом. Так для созерцающего сливаются воедино мандала как
модель вселенной и мандала как геометрическая схема для медитации, т. е.
две наиболее значимые его функции. Эзотеричность концепции мандала ничуть
не помешала ее весьма широкому распространению и признанию в самых разных
областях жизни на Западе, например в живописи, искусстве танца, медицине
(картины в стиле мандала, танцы в ритме мандала, даже рисунки
душевнобольных в психиатрических клиниках, выражавшие их подсознательное
восприятие мира. тоже могут быть рассмотрены как варианты мандала).
В обширной мифологии ваджраяны есть одна легенда, заслуживающая
особого упоминания: о стране всеобщего благоденствия Шамбале. В ней не
бывает болезней, неурожаев, стихийных бедствий. Ее жители — сильные,
стройные люди, живущие до глубокой старости. Они не просто буддисты, но
проникли в самые глубины сокровенного знания. Путь в Шамбалу могут найти
только те, кто овладел этими знаниями столь же глубоко и преодолел в себе
чувственную привязанность к жизни. Все прочие могут пройти рядом и не
заметить ее. Существует немало легенд о людях, побывавших в ней и унесших
свет истины в свои страны. Не раз даже в нашем веке отправлялись на поиски
этой страны и отдельные энтузиасты и целые экспедиции. Не избежал этого
соблазна в свое время и Н. К. Рерих. Шамбалу искали в Тибете, на Памире, на
Алтае, но безрезультатно. Шамбала — это прекрасная сказка-утопия, такая же,
как Беловодье у староверов и другие аналогичные им легендарные земли
обетованные.
В буддийской мифологии много священных растений и животных,
почитаемых буддистами всех стран. Прежде всего, это дерево бодхи, под
которым на Будду снизошло просветление. Отростки дерева этого вида
развезены по всему миру, многие монастыри имеют особые павильоны, где в
тепличных условиях выращивается из маленького отростка это священное
дерево. Вторым по популярности растением можно назвать лотос. Он считается
символом чистоты, духовного просветления, сострадания. Все высшие персонажи
пантеона изображаются сидящими на цветке лотоса, так называемом "лотосовом
троне". Считается, что не только боги, но и некоторые выдающиеся деятели
буддийской истории родились из цветка лотоса.
Из животных особенно почитаемы змеи (нага, наги) . Они сыграли особую
роль в биографии Будды. Царь. змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном
и момент его пребывания в состоянии созерцания. Наги хранили у себя один из
важнейших священных текстов буддизма "Праджняпарамиту" до тех пор, пока
люди не созрели до ее понимания, и лишь тогда отдали ее философу
Нагарджуне. Изображение змей часто встречается в южных формах буддизма.
Вполне вероятно, что это следствие того, что и в Индии и в странах
Индокитая культ змеи существовал с глубокой древности и оказал влияние на
буддизм. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев,
конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или ездовые
животные или даже символы — заменители высших, средних и низших персонажей
пантеона.
Любимые мифологические персонажи буддизма — газели. В память о тех
двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую
проповедь Будды, над воротами буддийских храмов постоянно изображают такой
сюжет: две коленопреклоненные газели, а между ними колесо с 8 спицами
(символ восьмеричного колеса учения).
Буддизм — и как религия, и как мифология — вызвал к жизни
замечательное искусство: храмовое зодчество, иконографию в виде живописи и
скульптуры. Скульптуры из золота, серебра, бронзы, дерева, камня,
изображавшие всех персонажей пантеона от высших до низших, обшебуддийские и
местные, можно увидеть в разных странах буддийского мира. Среди них есть
изделия размером в 2-3 см (те, что носят в ладанках на груди) и, например,
статуя Дайнити (будды Вайрочана) в г. Нара в Японии высотой в 16 м,
освященная в 752 г. Самая высокая в мире каменная статуя Будды высотой в 54
м воздвигнута в I в. н.э. в местности Бамиан на территории современного
Афганистана. Эта местность лежала на пути миссионеров, а потом и паломников
из Индии в Восточный Туркестан, здесь был построен монастырь и создана эта
замечательная скульптура. Во время монгольского нашествия в 1222 году
монастырь был разрушен, статуя сильно повреждена, но тем не менее она
сохранилась до наших дней и поныне поражает воображение всякого, кто ее
видит.
Буддизм — живая и жизнеспособная религия. В разных частях земного
шара и сейчас продолжают возникать новые буддийские общины. строятся храмы,
в том числе и в нашей стране. За последние годы в России возникло большое
количество буддийских организаций; создан учебный Институт махаяны при
Тартуском университете. Буддисты мира объединены в две международные
организации — Всемирное Братство буддистов (штаб-квартира в Бангкоке,
Таиланд) и Азиатскую буддийскую конференцию за мир (штаб-квартира в Улан-
Баторе, Монголия).
МЕТОД И МУДРОСТЬ
Как вы помните, метод – это причина обретения тела, а мудрость –
причина обретения ума Будды.
Методы самоосуществления в Сутре – это, во-первых, бодхичитта, т.е.
устремленность к просветлению, чтобы быть способным помогать другим, и
действительная помощь другим. Бодхичитта – это также сострадание, т. е.
желание, чтобы все освободились от своих проблем. Второй метод – это
мудрость, т. е. понимание пустотности, понимание того, что вещи не
существуют так, как нам это рисует наша фантазия. Применяя эти методы, мы
делаем одно в контексте другого. Например, помогая другим, мы делаем это в
контексте понимания пустотности, т. е. понимаем, что то, что мы делаем,
существует без какой-либо "жирной линии" вокруг, и не воображаем: "Я так
прекрасен! Ты такое несчастное существо! То, что я для тебя сделаю, так
замечательно!" С другой стороны, понимание пустотности в свою очередь
осуществляется в контексте помощи другим.
Однако, если мы определяем мудрость и метод таким способом, то они по
определению не могут быть совершенно одновременными, не могут
практиковаться в один и тот же момент. В каждый отдельно взятый момент мы
можем осознавать реальность только одним способом: либо мы смотрим на кого-
то, желая ему освободиться от своих проблем, т. е. сострадаем, либо мы
видим, что он не существует никаким измышленным образом, т. е. практикуем
пустотность.
Таким образом, на уровне сутры мы не можем одновременно создавать
причины обретения тела и ума Будды. Тем не менее, мы стремимся к обретению
как тела, так и ума Будды, поскольку в реальности они нераздельны.
В тантре же мы можем одновременно создавать причины обретения тела и
ума Будды, потому что метод и мудрость связаны здесь иначе. Метод состоит
здесь в визуализации себя в виде одной из форм Будды, что является причиной
достижения тела Будды, а способ, каким мы воспринимаем визуализируемый
образ – это отсутствие измышленных способов существования, т. е.
пустотность. Таким образом, именно способ постижения выявляет пустотность,
а постигаем мы при этом ни что иное, как тело. Здесь то, как мы
воспринимаем эту визуализацию, является аспектом мудрости постижения с
точки зрения пустотности, а то, что мы воспринимаем, т.е. само
визуализируемое тело – аспектом метода достижения тела Будды. Это
отличается от сосредоточения на пустотности вещей или своего собственного
тела, потому что ни стол, ни мое собственное тело не являются причиной
обретения тела Будды.
Таким образом, в тантре мы работаем гораздо более эффективно,
выполняя действия, позволяющие достичь одновременно и тела, и мысли Будды.
Именно поэтому понимание пустотности является решающим фактором для любой
практики тантры. Все визуализации делаются в контексте понимания
пустотности, т. е. без обведения чего бы то ни было "жирной линией". Кроме
того, здесь можно легче понять саму идею пустотности, потому что, когда о
чем-то воображаемом говорится, что оно не имеет твердой постоянной
сущности, нам это понять легче, чем осознать тот факт, что действительные и
реальные предметы не существуют таким измышленным способом. Кроме того,
наше физическое тело постоянно изменяется, и если мы сосредоточимся на
пустотности своего физического тела или своих ощущений, то из-за того, что
сосредоточение постоянно меняется, нам будет трудно возвращаться к тому же
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15
