В традиции Сакья основное божество - это Хеваджра. Хеваджра
практикуется также в Гелуг и Кагью, но именно в Сакья этой практике
придается основное значение.
Эти практики, как и многое другое, являются общими для всех традиций.
Многое здесь восходит, в частности, к переводческой деятельности Марпы.
Например, "6 йог Наропы" практикуется во всех 4-х традициях Тибета, а не
только в Кагью. Просто в одних традициях больше развиваются одни практики,
в других – другие, но присутствуют они все. Иногда они приходят через
разные линии передачи, обретая ряд стилистических различий, но все восходят
к одному источнику.
В традиции Ньингма основное медативное божество - это Хаягрива.
Хаягрива практикуется также в традиции Гелуг. Другое божество, используемое
в Ньингма – Ваджракила. Оно присутствует и в традиции Кагью. Поэтому не
следует думать, что есть божества, которые практикуются лишь в какой-то
одной традиции тибетского буддизма. Например, Ваджрайогини практикуется во
всех 4-х. Не следует также думать, что какие-то божества принадлежат только
одному из 4-х классов тантры. Например, существует практика Авалокитешвары
на уровне Крийя-тантры (в его четырехрукой и тысячерукой формах), но есть
также форма Авалокитешвары на уровне Ануттара-йога-тантры, называемая
Гьялво-гьяцо. И с этими божествами мы встречаемся не только в Кагью, но и в
традиции Гелуг. Есть практика Тары на уровне Крийя-тантры, но имеются также
формы Тары на уровне Ануттара-йога-тантры, например, Читтамани-тара в
традиции Гелуг. Более сильные формы Тары имеются и в традициях Сакья и
Кагью. Некоторые формы, например, Калачакра, представлены в традициях
Гелуг, Кагью, Сакья, но не в Ньингма. Так получилось потому, что эти линии
переданы в Тибет позже, чем традиция Ньингма.
Таким образом, существует множество различных традиций, восходящих к
различным линиям передачи. Есть, например, практика Чод – "отсечения",
являющаяся разновидностью Ануттара-йоги и восходящая к практиковавшей когда-
то великой йогини Мачик-лабдон. Она тоже представлена во многих традициях.
Кроме того, существует множество различных форм практики, которые
организуются вокруг всех этих форм Будды. Это может привести нас в полное
недоумение, и необходимо ясно понимать, что имеется в виду под практикой
форм Будды.
По-тибетски форма Будды называется "йидам", что буквально значит
"тот, с кем следует установить тесную связь". "Йид" означает "ум" или
"сердце", а слог "дам" является сокращением от "дамциг" и означает "тесную
связь". Очень часто, говоря о йидамах, используют слово "божества". На
многих это производит дурное впечатление, поскольку у них складывается
представление о буддизме как о некоей политеистической религии. Поэтому
лично я стараюсь избегать теорминологии такого типа. Давайте будем называть
их "формами Будды". Ведь все они на глубочайшем уровне представляют собой
полностью просветленное состояние Будды.
Некоторые из них были реально существовавшими людьми, которые стали
буддами, например, Тара. Тара была женщиной, которая развила в себе то, что
мы называем бодхичиттой. Затем она приняла обет продолжать путь вплоть до
достижения просветления в теле женщины, чтобы поддержать тех женщин,
которые стремятся следовать пути, и дать им уверенность, что просветление
может быть достигнуто и в женском теле.
Затем есть формы другого типа, которые представляют собой эманации,
или проявления Будды, а не отдельных индивидуумов, как в случае Тары. Так,
например, Будда проявлял себя в форме Калачакры, или Чакрасамвары, излагая
в этом виде соответствующие тантры. Важно осознавать, что Будда может
проявлять себя и в форме тех или иных реальных лиц, например, Тары.
Поэтому, фокусируясь в своей медитации на образе Тары, мы должны избегать
неправильных мыслей о Таре, т. е. думать о ней, как, например, о столе или
другом обычном предмете.
Итак, каждая из этих форм представляет собой полностью просветленное
существо, т.е. Будду. Невзирая на то, были они когда-либо реальными
существами или нет, Будда тем не менее может проявляться в виде любого из
них. Соединив себя некоторой связью с одной из форм Будды, мы сможем
двигаться по пути быстрее, поскольку каждая из них подчеркивает какой-либо
аспект полного просветления. Например, Авалокитешвара представляет собой
прежде всего сострадание, т. е. желание, чтобы другие освободились от своих
проблем; Манджушри – мудрость, ясность сознания; Тара –энергию, жизненность
и способность передать эту энергию другим, например, для излечения;
Ваджрапани – подлинные, мощные способности к совершению чего-либо.
Итак, каждая из этих форм подчеркивает один из аспектов просветления.
Работая с ними как с "образом себя", мы можем практиковать в рамках Кагью
или Гелуг или действовать в стиле Ньингма, на уровне Чарья-тантры, Крия-
тантры или Ануттара-йога-тантры. Поэтому не следует впадать в недоумение,
встречая вдруг описание практики, которая отличается от той, которой
занимаемся мы. Формы Авалокитешвары, например, могут изображаться в
нескольких разных стилях, поэтому не нужно цепляться за одну-единственную
форму и говорить: "Вот, это единственная форма, в которой он должен
проявляться". У Авалокитешвары бывает 2 руки, 4 руки, 1000 рук, он может
сидеть, стоять, может быть белым, красным, может иметь много различных
атрибутов, может быть один или с партнершей. Тем не менее, в любом его
изображении представлен аспект сострадания. Есть различные линии передачи,
разные традиции, и даже в рамках одной традиции могут быть разные линии
передачи, мелкие стилистические отличия, ничего страшного в этом нет.
Следует запомнить принцип, который один из крупнейших современных лам
Шарпа Ринпоче сформулировал следующим образом: он сказал, что "симметрия
глупа". Это в большей степени истинно, особенно если мы взглянем на
тибетскую традицию, где нет симметрии, где имеется множество различных
форм, которые могут быть асимметричны друг другу.
САДХАНА
Итак, есть различные фигуры. Практики, связанные с ними, именуются
"садхана", что значит "способ осуществления себя в виде одной из этих
фигур". Как я уже говорил, "садхана" – это вовсе не эквивалент слова
"пуджа". Пуджа – это церемония подношения, где подносятся какие-то
определенные вещества. Среди этих церемоний подношения, особенно на уровне
Анутра-йога-тантры, есть, в частности, подношение, именуемое "цог". Это
особая разновидность подношения, где используеотся мясо и алкоголь. Это
подношение на одном уровне символизирует различные элементы и 5 составных
частей тела; на более глубоком уровне оно символизирует 10, т. е. 5 и 5,
различных телесных энергий, так называемых "ветров" (лунг). В высшем классе
тантры мы стремимся трансформировать эти энергии и с их помощью проникнуть
к тончайшему уровню сознания, чтобы наиболее удовлетворительным и быстрым
способом научиться видеть реальность.
Таким образом, это подношение символизирует собой очищение,
преобразование и использование тонких энергий тела, в которые мы
символически преобразуем мясо и алкоголь, пробуя их. Но с точки зрения
традиции никоим образом не является правильным после всех этих преображений
и подношений выпить бутылку водки целиком! Процедура поднесения цога (она
называется цогчод) вовсе не повод для того, чтобы все напивались!
Различные церемонии подношения практикуются в любой из тибетских
традиций. Они могут ассоциироваться с различными фигурами Будды или быть
общими. Чаще всего они совершаются в честь каких-либо великих Учителей или
великих деятелей данной традиции. Так, например, в традиции Гелуг наиболее
часто встречается церемония, называемая "лама-чодба", т. е. "Подношение
учителю". В данном случае под словом "лама" вовсе не подразумеваются все
те, кто выполняет ритуалы или сидит в храме во время богослужения. Здесь
слово "лама" используется для обозначения в высочайшей степени
просветленного духовного учителя, такого, как, например, Далай-лама.
В традиции Кагью широко практикуется цог Миларепе. В традиции Ньингма
есть цог, посвященный Гуру Ринпоче – Падмасамбхаве. А в традиции Сакья
распространены цоги, посвященные различным основателям этой традиции.
Несмотря на различие образов и произносимых текстов, эти ритуалы объединяет
общая для всех тибетских традиций идея.
При практике всех форм Будды практикуются также длительные
затворничества, необходимые для совершения садхан самопорождения в качестве
фигуры Будды. Читаемые при этом мантры повторяют определенное количество
раз, обычно несколько сотен тысяч при весьма сложных визуализациях. Причем
повторяются не только мантры, связанные с центральной фигурой, но также
множество других мантр, связанных с сопровождающими фигурами. Длинная
мантра центральной фигуры обязательно повторяется не менее 100 000 раз.
Если же это краткая мантра, например, мантра Тары, то она повторяется 1 000
000 раз. Мантры других фигур, входящих в данную систему, повторяются по 10
000 раз каждая. Таким образом, фиксируется обычно не время той или иной
отшельнической практики, а число повторений мантры, которое мы в ходе этой
практики должны совершить. Иногда же указывается время, которое мы должны
посвящать тому или иному ритуалу, например, в системе Кагью принято 3-
летнее отшельничество, во время которого каждые 2 месяца делается
определенная практика. По завершении этого периода выполняется обычно так
называемая "огненная пуджа", т.е. церемония, в ходе которой подносятся
различные ингредиенты, сжигаемые в огне при весьма сложных визуализациях.
Иногда сжигается лишь несколько ингредиентов, в других случаях церемонии
такого рода оказываются гораздо более сложными и трудными. Так, например, в
случае с Белой Тарой, после повторения 1 000 000 ее мантр, в церемонии
подношения огню используются, в частности, особые длинные травинки,
символизирующие собой "траву долгой жизни". В огонь подбрасывается 10 000
таких травинок, и каждый раз повторяется мантра. Причем все это должно быть
сделано за 1 сеанс. Это весьма трудно и нужно научиться делать это быстро,
иначе придется сидеть вечно.
После того как вы сделали подношение огню, делается так называемое
самопосвящение. Это весьма длительный и трудоемкий ритуал, во время
которого человек проходит множество визуализаций, одновременно даруя себе
соответствующие посвящения. Это чрезвычайно важно, поскольку позволяет
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15
