Люди, наделенные безмерной властью, по преимуществу нерефлексивны. Многие из них действительно верят в гуманизм творимых ими дел, многие уверены в том, что работают на благо нации. Поэтому они однозначно не согласятся со некоторыми изложенными положениями, даже с теми, против которых, как говорится, не попрешь. Но эта личная уверенность в свою народно-спасительную функцию, неспособность дать себе и своей деятельности объективную оценку, не освобождает от ответственности и не дает возможности пересмотреть их деяния под более позитивным углом. По замечанию Г.Е. Васильева, если бы властный человек был рефлексивен, он бы сошел с ума от осознания чудовищности своих поступков. Оппонируя этой позиции, скажем следующее: если у этого человека совершенно нет внутреннего морального императива (а такое часто бывает с представителями «элитарной» прослойки, что мы замечаем и сейчас), то способность к рефлексии и самосознанию не приведет к такому саморазрушительному результату. Любой внутриличностный конфликт – это противостояние между двумя реалиями. В данном случае между бесчеловечностью своей политики и личной моралью. Но аморальный политик не только не сойдет с ума, но и не будет испытывать никаких фрустраций в ситуации такого диссонанса в случае внезапно вспыхнувшей рефлексии, поскольку его личная мораль распространяется только на его личность и не выходит за ее пределы, а, следовательно, можно считать ее вообще отсутствующей, из чего, в свою очередь, следует вывод о том, что и диссонанса никакого нет. Поэтому среди них есть действительно умные люди, способные вполне зрело оценивать себя и свои поступки, но лишенные каких бы то ни было внутренних качеств, которые принято называть человеческими. Так что терзаться муками совести – не их привилегия.

Этический позитивизм (прежде всего гегельянский) исходит из той предпосылки, что все действительное есть разумное и благое, а значит, моральная критика действительности невозможна, поскольку сама действительность – инстанция, определяющая моральные нормы. Такая позиция оправдывает все что угодно, но, на мой взгляд, сама – именно из-за этого – не заслуживает оправдания. Не все действительное разумно. Не все действительное морально. Далеко не все…

Корпорация путем рекламы самой себя принижает достоинства своих конкурентов. Верен принцип: если хочешь подняться выше оппозиции, унизь ее, и тогда поднимешься автоматически. И путем склонения народа к себе корпорация автоматически обращает этот народ против своих конкурентов. Хороший пиар-шаг, не правда ли? Вот только насколько честный и нравственный? Политики берут на себя слишком много функций – манипулятор, судья, воспитатель… Воспитание, используя приманки, стремится «настроить отдельную личность на такой образ мыслей и действий, который, став привычкой, влечением и страстью, царит в ней и над ней вопреки ее последней выгоде, но «ко всеобщему благу»[112]; и тогда воспитанная добродетель личности становится полезной для воспитателя и убыточной для самой личности. Но личность принимает это воспитание, она не сопротивляется ему. А почему? Потому что, по мнению немецкого философа, свое влияние имеет стадный инстинкт, веский аргумент которого – страх одиночества. На этот страх будет обречен тот, кто не принимает воспитания, кто не желает быть как все. Мораль воспитывают, и с ее помощью каждый воспитанник «побуждается быть функцией стада и лишь в качестве таковой приписывает себе ценность»[113]. И нет ничего хуже быть одиноким, то есть быть индивидуумом. К этому приговаривались, поскольку это противоречит общественному вкусу. И чем более несвободно мы действует, тем более морально (и тем более стадно) наше поведение перед правительством. Совесть и стадные инстинкты, согласно Ницше, оборачиваются только против индивидуумов, посмевших несогласиться с рабами-массами. Таким образом, возникает выбор – следовать морали или нет. Пожалуй, я воздержусь. Толпа на то и толпа, что не стремится к глубине – она привыкла держаться на поверхности; она «считает глубоким все то, чему она не может видеть дна: она так пуглива и так неохотно лезет в воду!»[114]. Согласитесь, не очень приятно было бы чувствовать себя в таком окружении.

Жан Бодрийяр именует политическое спектаклем, который разыгрывается перед зрителями, то есть перед народом. Этот спектакль представлен «в духе завораживающей и одновременно насмешливой старой комедии нравов»[115]. По мнению французского философа, предвыборное действо и телеигра – это в принципе одно и то же. Говоря научным языком, два этих понятия, выступающие в форме означающего, в сознании людей представляют единую репрезентацию означаемого. Они едины и тождественны. Народ – это публика, на интересы которой постоянно ссылаются политики для того, чтобы оправдать очередной свой спектакль и только. Для народа, собственно, одно и то же, смотреть ли футбольный матч, фильм или политический «спектакль». Народ узнает о своем мнении из газет и телевидения, и непонятно, на ком лежит ответственность за публикацию этого «мнения».

По Бодрийяру, со времен Великой французской революции политическое и социальное нераздельны и идут рука об руку. Сейчас их нераздельность характеризуется одновременным закатом того и другого. В эпоху Возрождения политика представала чистой игрой знаков, играющей на отсутствии какой-либо истины, также как позже деятельность иезуитов превратится в игру на отсутствии Бога. Политическая идеология тогда предполагала только виртуозность игры, а не саму идеологию, и, конечно, не истину. Антиморализм и безнравственность политики заключаются в «пренебрежении социальной, психологической и исторической истиной, в этом вобравшем в себя максимум политической энергии движении чистых симулякров, условием которого является то, что политика есть всего лишь игра и еще не отдала себя во власть разуму»[116]. Философ отмечает, что политическое начинает угасать в эпоху марксизма, и вместо политики «начинается эра полной гегемонии социального и экономического, и политическому остается быть лишь зеркалом – отражением социального в областях законодательства, институциональности и исполнительной власти»[117]. Чем выше господство социального, тем ниже самостоятельность политического. Социальное овладело политическим, но, проникая во все сферы жизни (физической и ментальной), социальное само идет к упадку. У него нет теперь имени, оно анонимно.

Закат политического наблюдается «сначала в системе репрезентаций, а окончательно – в рамках современной неофигуративности»[118]. Под термином «неофигуративность» Бодрийяр понимает самовозрастающую знаковость, где знаки перестают выполнять функцию обозначения: им теперь не соответствует никакое означаемое. Если социального референта нет у таких категорий, как народ и класс, то в политическом ничего не может выражаться; «исчезает социальное означаемое – рассеивается и зависимое от него политическое означающее»[119]. Остается только одно означаемое – референт «молчаливого большинства», референт безмолвной массы. Та область, где она себя проявляет – это «сфера симуляции в пространстве социального, или, точнее, в пространстве, где социальное уже отсутствует»[120]. На самом деле безмолвная масса является лишь мнимым референтом, псевдореферентом, так как она существует, но не имеет репрезентации. Вместо выражения себя массы поддаются зондированию, вместо саморефлексии они поддаются тестированию. Теперь политическим референтом выступает референдум, организатор которого – средства массовой информации.

Молчание массы, по мнению Бодрийяра, является совершенным оружием, а не формой отстраненности: «это не молчание, которое не говорит, это молчание, которое накладывает запрет на то, чтобы о нем говорили от его имени»[121]. У масс нет своих представителей – ведь лидеры расплачиваются за свое господство. На массы, как на народ или класс, нельзя ссылаться, а значит, масса не есть инстанция. Безмолвствуя, массы не выступают субъектом, и не могут попасть в область представления и идентифицироваться. В нашем же случае на массы ссылаются. Единороссы постоянно апеллируют к большинству, то есть к массам, говоря фразы типа: «Посмотрите, какой огромный процент населения попал в наши ряды». Таким образом, они пытаются создать критерий их правоты – мнение большинства (если все думают так, значит, их мнение претендует на объективность и, соответственно, истинность). Но так думают не все. Выходит, единороссы в попытках привлечь на свою сторону большинство заведомо ссылаются на мнение это самого «большинства» уже вступившего в их корпорацию.

Но где же скрывается критерий их собственной правоты? Они выдают свою идеологию (свою лживую идеологию) за нечто верное и правильное, где так называемый «путь Путина» выступает единственной объективно верной дорогой, ведущей всех (а не только самого Путина и его единомышленников) к светлому будущему. По их мнению, присущая им идеология непогрешима; но ведь едва ли какой-то диктатор хоть на мгновение усомнится в непогрешимости своей позиции. «Жили на этой земле Пушкин и Чехов, а сегодня жители страны, по всем опросам, единодушно называют величайшим человеком России того самого подполковника КГБ»[122], – хорошее сравнение.

По С.Л. Франку, все руководимые идеей организации социальные системы опираются на догмат непогрешимости[123]. А из убежденности в собственной непогрешимости исходит право на деспотизм; собственно, первое дает второму право на существование, некую санкцию. Однако всякие аргументы независимо от их силы и убедительности не дают человеку привилегии непогрешимости, обладания абсолютной и универсальной истиной, а значит, и не обосновывают деспотизм. Но каким образом они – эти самодовольные политиканы – могут убедить в своей правоте? Пока они, используя лишь тоталитарно-принудительные меры и манипулятивные средства, убеждают лишь в обратном. И вообще, что такое правильное и неправильное, верное и неверное? Согласно С.Л. Франку, единственное средство, способное приблизить нас к верной цели – не неосуществимое объединение, а свобода личной инициативы и стихийное соперничество разнородных тенденций и направлений[124]. И куда делась эта личная инициатива и плюрализм мнений? Да просто господствующая «партия» не может его допустить по одной причине: если это произойдет, то все «логичные» доводы единороссов о правильности своего пути будут осмеяны и опровержены намного более разумными и рациональными доводами намного более интеллектуально развитых объединений, чем сама «Единая Россия», чего последняя, естественно, допустить не может. Допущение такого плюрализма повлекло бы за собой уничтожение самой «Единой России» вместе со всей ее лживой риторикой и тоталитарными средствами ее насаждения в сознание масс.

Директивность, исходящая от власти, антонимична демократизму. Эти директивы, эти указания есть демонстрация силы власти, ее всесильности. Мишель Фуко пришел к этому мнению через рассмотрение публичных казней как действий власти, с помощью которых до сознания людей доводится бескомпромиссность власти, внушается ужас перед ней[125]. Только, если казни действительно проводились для достижения этой задачи, единоросские директивы преследуют несколько иные намерения, но сохраняется тот же самый подтекст: все должны знать, что наша партия сильна и могуча. И основная цель как средневековых казней, так и современных директив, – сохранение власти, сохранение и преумножение ею самой себя. Единственное отличие: казни специально выставлялись на публику, а директивы не афишируются, они тщательно скрываются от глаз и ушей общественности, но при этом красной нитью проходят через эту общественность и опутывают ее, не давая возможности двинуть ни ногой, ни рукой. Тоталитарное государство казнит тайно и скрывается от внимания общественности. В закрытых обществах на площадях кровь не течет. Можно уничтожить тысячи, и широкая общественность об этом не узнает. А в открытом обществе конфликты, даже если они не могут быть разрешены иначе, чем вооруженным путем, происходят у публики на глазах, на экранах телевизоров и на страницах газет.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52