Содержание знания есть совокупность наших представлений о предмете знания,
то, как мы представляем себе этот предмет. В этом смысле оно выступает как
нечто субъективное, внутренне присущее нашему сознанию, и отсюда возникает
вопрос: исходя из каких оснований мы можем утверждать, что наше
субъективное представление о предмете (содержание знания) тождественно с
содержанием самого предмета знания?
Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо прежде всего, считает Франк,
освободиться от плена субъективистских представлений о природе сознания и
познания, глубоко укоренившихся в западноевропейской философии нового и
новейшего времени. «Вся трудность проблемы знания, загнавшая нас в тупик
идеализма, основана на предвзятой предпосылке о замкнутости сознания.
Кажется очевидным, что либо действительность находится вне сознания и тогда
она ему не доступна, либо она находится внутри сознания и тогда она не есть
«подлинная действительность», а растворена в идеальной сфере сознания, есть
лишь «идея», «представление», «мысль». Но здравый смысл говорит нам иное:
мы непосредственно сознаем возможность для сознания овладевать
трансцендентным ему бытием. Этот факт должен быть положен в основу теории
познания. Мы должны мыслить сознание не как замкнутую и себе сферу, а
скорее как пучок лучей, бросаемый на противостоящую ему действительность».
Поясняя это свое понимание сознания Франк сравнивает его со светом
лампы. Как лампа освещает предметы без того, чтобы предметам нужно было для
этого входить, и пределы лампы или лампе — расшириться до всего круга
освещаемых ею предметов, так и сознание освещает (сознает, познай)
противостоящее ему бытие непосредственно. Но это «возможно лишь при
условии, если субъект и объект знания укоренены не, как это принято думать,
в каком-либо сознании или знании, а в абсолютном бытии, как непосредственно
и неотъемлемо присутствующим у нас и в нас первичном единстве, на почве
которого впервые возможна раздвоенность между познающим сознанием и его
предметом». Поскольку это первичное исконное единство бытия и сознания
существует и присутствует в нас и до всякого обращения сознания на предмет,
т.е. до собственно познавательного процесса. то мы должны признать,
полагает Франк, что знанию необходимо предшествует особая форма
потенциального обладания предметом. Такое истолкование познания, считает
он, снимает упомянутые выше трудности в понимании природы познания.
Знание может быть направлено на предмет, т.е. на неизвестное бытие,
именно потому, что неизвестное. как таковое, нам известно. Известно не
через особое знание о нем (что было бы явным противоречием, поскольку
утверждало бы. что мы знаем то, чего не знаем), а совершенно
непосредственно в качестве самоочевидного и неустранимого бытия вообще, с
которым мы слиты не через посредство сознания, а в самом нашем бытии.
Отсюда в сознании познающего субъекта всегда присутствует два компонента:
актуально данное, например восприятие дома или дерева, и потенциально
имеющееся. Ограниченная область данного, т. е. известного, определенного,
окружена безграничным фоном неизвестного, неопределенного. Этот фон есть
бытие, как таковое, бытие, сплошь заполненное неизвестными нам, но в себе
самих определенными содержаниями. Мы не знаем, что конкретно наполняет эту
безграничность, но мы знаем, что они всегда заполнена, т. е. что область
данною не исчерпывает всей полноты сущего.
Проникновение в неизвестное, приписывание неопределенному определенного
содержания и составляет, по Франку, суть процесса познания. При этом
познанное конкретное содержание (А) будет содержанием именно предмета ( Х
), г. е. самого бытия. Потому и содержание знания. т. е. наше представление
о бытии, в конечном счете совпадает с содержанием самого предмета знания,
т. е. со свойствами бытия, как оно существует само по себе. Иными словами,
в форме бытия мы непосредственно обладаем тем, что в форме содержания
знания есть результат особого процесса познавания. В этой связи может
возникнуть вопрос: зачем вообще необходимо познание, если мы и так
потенциально способны обладать всем, что нам может встретиться в опыте?
В самой общей форме ответ Франка таков Потенциальное обладание
предметом знания не есть еще знание об этом предмете: это только
возможность знания, но не само знание. От познающего субъекта требуются
специальные усилия для того, чтобы потенциально имеющуюся у него информацию
в форме непосредственного переживания относительно предмета познания
превратить в содержание знания Это осуществляется, во-первых, с помощью
особой познавательной операции, которую Франк, следуя за Э. Гуссерлем,
называет интенциональностью сознания и познания, в основе которой лежит
концентрация внимания на том или ином непосредственно имеющемся нас в
данный момент переживании, которое возникает в результате контакта чувств и
сознания человека с тем или иным фрагментом бытия, выделение этого
переживания из всего потока переживаний. Во-вторых, выделенное из потока
переживаний конкретное переживание, например восприятие дома или какого-
нибудь предмета красного цвета, необходимо соотнести со всей остальной
совокупностью переживаний и тем самым определить его своеобразие в отличие
от всех других. В результате подобных познавательных операций «слепой поток
переживаний», в котором, по Франку, и состоит жизнь сознания и который
образует материал знания, потенциально всегда имеющийся у познающего
субъекта в силу его постоянной и неустранимой включенности в бытие, и
превращается в знание.
Таким образом, процесс познания изображается Франком как актуализация
потенциального — как прояснение того, что ранее уже присутствовало в
сознании, но в неявной, затемненной форме (форме «слепых переживаний»). как
переход от переживания бытия, которым мы непосредственно обладаем в силу
нашей включенности в это бытие, к знанию о бытии, т. е. к представлению его
(бытия) а познавательных формах, в которых потенциально имеющееся
содержание знания (материал знания) становится актуально наличным, более
или менее четко обозначенным и определенным. Сама же эта актуализация
потенциально сущего в нас бытия, как бы просветление этой смутной,
сумеречной сферы, непосредственно данной нам как поток переживаний, по
мнению Франка, может быть осуществлена в двух формах, соответственно этому
существует два основных типа знания.
Сознание может, во-первых, сосредоточиться на абстрактном единстве
бытия. При этом переживаемое преобразуется в противостоящий субъекту
предмет, а сознание суживается до простой направленности на этот предмет
(интенциональности), утрачивая свое существенное содержание как потока
переживаний. Этот способ актуализации потенциального составляет основание
отвлеченного рационально-рассудочного познания. Во-вторых, переход от
переживания к знанию, т. е. к актуальному обладанию бытием, может
совершаться не через отрешение от переживания, а через его расширение до
всей полноты бытия. В этом случае обладание бытием есть уже не
направленность сознания на предмет, а обладание в смысле слияния моего Я с
предметом, приобщения моей жизни к всеобщей жизни, т. е. к жизни
всеединства. Здесь уже имеет место более высокий тип знания — знание
интуитивное как переживание самого бытия, как единство переживания и
знания.
Обобщенно говоря, отличительную особенность отвлеченного (предметного)
знания Франк усматривает в том, что познаваемый предмет в нем
воспринимается и мыслится как нечто внешнее субъекту, лишенное собственной
значимости, постигаемое (хотя бы в принципе) в ясных, отчетливых и
общезначимых понятиях. Предметное знание дает нам трезвый. «рассудочный,
обмирщенный образ мира», единственным отношением к которому является
отношение трезвой ориентации в нем. Этот образ мира соответствует трезвой,
обыденной, рассудочной установке нашего духа, расчленяющий действительность
на совокупность отдельных, относительно обособленных определенностей,
противостоящих человеческому сознанию.
В интуитивном знании, в отличие от предметного знания, субъект и объект
познания не противостоят друг другу, а взаимопронизывают и взаимополагают
друг друга. Простейший пример — эстетическое восприятие Здесь предмет
перестает быть частью холодного, равнодушного мира, мы ощущаем его сродство
с нашим внутренним существом, мы как бы вступаем в контакт с чем-то близким
нам. Если в предметном познании объект ношения предстает как нечто внешнее,
пассивное, а активность исходит от субъекта, который, стремясь обнаружить
свойства объекта всеми имеющимися у него средствами (в актах внимания,
созерцания, логического вывода, сравнения и т. д.). преобразует данный в
интуиции материал знания, то в интуитивном знании эту функцию может взять
на себя только внутреннее переживание, живое общение, своеобразный диалог с
предметом познания, когда в ответ на наше заинтересованное, глубоко
личностное отношение объект так или иначе самовыражается, самораскрывается.
Этот гносеологический феномен, служащий предпосылкой познания
реальности, Франк называет откровением. «Откровение, — пишет он, — есть
всюду, где что-либо сущее (очевидно живое и обладающее сознанием) само,
собственной активностью, как бы по собственной инициативе, открывает себя
другому через воздействие на него». Чаше всего своеобразие этой
познавательной ситуации Франк иллюстрирует, обращаясь к внутреннему миру
человека. В то же время он подчеркивает, что этот феномен присущ реальности
как таковой, во всех ее проявлениях и формах существования, поскольку она
есть не что иное, как само себе открывающееся и само себя сознающее бытие.
В результате знание перестает быть безличным, чисто объективным и
превращается в знание-переживание, в знание-общение, дающее предмет в его
непосредственной целостности и собственной значимости. Пережить,
прочувствовать что-либо — значит знать предмет «изнутри», в общей жизни с
ним.
В интуитивном познании, по Франку, мы имеем дело не только с единством
субъекта и объекта, но и с их единством со средствами познания. Это значит,
что в конце концов сам человек в своей целостности является здесь основным
онтологическим «инструментом», «средством» познания. Лишь себя субъект
здесь может использовать в качестве средства познания, а именно дать в себе
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21
