Прослеживается определенная закономерность: масштабы практического применения норм мусульманского уголовного права оказываются шире в тех странах, где у власти стоят консервативные силы или утвердились режимы, тесно сотрудничающие с агрессивными империалистическими кругами. Данная закономерность подтверждается и обратными примерами, когда смена реакционной власти ставит под вопрос реализацию пережиточных норм мусульманского права. Об этом говорит опыт Судана, где сразу после свержения антинародного режима в апреле 1985г. новое руководство страны объявило о намерении пересмотреть те из основанных на мусульманском праве законов, которые отличаются особой жестокостью[213].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Уголовное право ислама – довольно сложная, запутанная и противоречивая отрасль мусульманского права. Теоретически оно не знает принципов судебного прецедента, в силу чего со временем превратилось в собрание огромного множества самых разнообразных норм, возникших в различные исторические эпохи. Тем не менее, представляется возможным раскрыть сущность основных институтов мусульманского уголовного права: преступления и наказания, а также выявить их взаимосвязь с мусульманской религией.
Итак, под преступлением по мусульманскому праву понимается любое неправомерное в юридическом смысле поведение, которое не просто представляет собой отклонение от предписаний мусульманского права, за которое следует соответствующая «земная» санкция, но в то же время выступает как религиозный грех, влекущий потустороннюю кару. Выделяя три категории преступлений: против Аллаха, против отдельных лиц и мелкие правонарушения категории тазир, Пророк с исключительной суровостью относился к религиозным правонарушениям, оберегая зарождавшуюся религию. Таким образом, можно отметить тесную связь мусульманского уголовного права с религией ислама, но это вовсе не означает, что они сливаются друг с другом. Поэтому мусульманское уголовное право можно рассматривать в качестве юридического явления, которое относится к правовой, а не религиозной системе (мусульманское право в узком, собственном смысле). Основное отличие норм мусульманского права в этом значении от религиозных правил поведения – их обеспеченность принудительной силой государства. Вместе с тем, мусульманское уголовное право тесно взаимодействует с религиозными и моральными нормами, с обычаями в единой системе социально-нормативного регулирования, которая может быть названа мусульманским правом в широком смысле.
Что касается сущности института наказания в мусульманском уголовном праве, то можно отметить, что наказания, в основном телесные, служили основным методом регулирования и воздействия права на народ путем устрашения, но в то же время наказание служило возмездием за совершенное преступление и способом возмещения ущерба, причиненного потерпевшему. Если говорить о его видах, то человеку современной правовой культуры, который придерживается гуманистических принципов, трудно представить, что сегодня, на пороге третьего тысячелетия, могут приниматься акты, предусматривающие забивание камнями, отсечение рук и ног, бичевание в качестве таковых, что довольно четко предусмотрено в Коране. Именно поэтому уголовное право мусульманских стран сохранило лишь небольшое число норм, восходящих к мусульманскому праву. «Это произошло путем принятия кодексов в одних странах, законов – в других или с помощью судебной практики»[214], - отмечает Р. Давид.
Тем не менее, мусульманское уголовное право продолжает оказывать влияние на уголовное законодательство стран зарубежного Востока, анализ чего убеждает, что в этих странах под прикрытием ислама возрождаются архаичные, средневековые по своему происхождению правовые институты. Причем воспринимаются и реализуются на практике, как правило, консервативные и даже антигуманные нормы, закрепляющие власть элиты и авторитарные методы осуществления власти, сохраняющие и усугубляющие приниженное положение личности.
Важно иметь в виду, что такое законодательство нередко прямо противоречит общепризнанным нормам международного права, например, положениям Всеобщей декларации прав человека 1948г. и Международного пакта о гражданских и политических правах 1966г., которые, в частности, запрещают пытки и жестокие, бесчеловечные или унижающие достоинство человека наказания, закрепляют право на свободу совести и религии.
Таким образом мусульманское уголовное право по всем своим характерным чертам присуще не современному, а феодальному уровню развития общества и государства. Религиозная основа права, криминализация религиозных деликтов, слияние институтов государственных и религиозных институтов предполагают состояние религиозной свободы в государстве, что представляет собой, в лучшем случае, архаический пережиток.
Исходя из вышесказанного, представляется возможным сделать следующий вывод: мусульманское уголовное право, а именно содержание его важнейших институтов: преступления и наказания, по всем своим характерным особенностям не соответствует общей направленности развития человеческой цивилизации.
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
I. Источники
1. Коран. Пер. и коммент. И.Ю. Крачковского. - М.: Изд-во вост. лит., 1963. - 714 с.
II. Монографии
1. Ахадов А.Ф. Ислам в погоне за веком. – М.: Изд-во полит. лит., 1988. – 80 с.
2. Ахмедов А. Социальная доктрина ислама. М.: Изд-во полит. лит., 1982. – 270 с.
3. Его же. Социальная сущность ислама. – М.: Изд-во полит. лит., 1982. – 270 с.
4. Ашик М. Исламское право: общедоступное изложение фикха. Часть 2. – Казань: Изд-во Иман, 1999. – 136 с.
5. Берг Ф.Д. Основные начала мусульманского права. Пер. с нем. – СПб, 1882. – 827 с.
6. Винников И.Н. Социальная сущность сказания о первом братоубийстве. М.: Издательство, 1974. – 95 с.
7.Давид Р., Жоффре-Спинози К. Основные правовые системы современности : Пер. с фр. В.А. Туманова. – М.; Междунар. Отношения, 1999. – 400 с.
8. Дарест Р. Исследование по истории права. – СПб, 1894. – 150с.
9. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в современном Иране. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Изд-во Наука, 1985. – 229с.
10. Захра А. Абу Ханифа. – Казань: Изд-во Иман, 1985. – 98 с.
11. Ионова А.И. Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции. – М.: Изд-во Наука, 1981. – 264 с.
12. Йусуф А. Китаб ал-харадж. – Казань: Изд-во Иман, 1997. – 350 с.
13. Керимов Г.М. Аль-Газали и суфизм.- Баку, 1969. – 160с.
14. Его же. Ислам и его влияние на общественно-политическую жизнь народов ближнего и среднего Востока. – М.: Изд-во Знание, 1982. – 64 с.
15. Его же. Происхождение и социальная сущность ислама и шариата//Ислам: происхождение, история и современность. – М.: Изд-во Знание, 1984. – 64 с.
16. Его же. Учение ислама о государстве и политике. – М.: Изд-во Знание, 1986. – 64с.
17. Его же. Шариат и его социальная сущность. – М.: Изд-во Наука, 1978. – 223с.
18. Климович Л.И. Ислам. – М.: Изд-во Наука, 1965. – 336 с.
19. Книга законов султана Селима I. Публикация текста, перевод, терминологический коммент. и предисл. А.С. Тверитиновой. – М.: Изд-во Наука, 1969 – 158 с.
20. Лихачев В.А. Уголовное право в независимых странах Африки. – М.: Гл. ред. вост. лит. изд-ва Наука, 1974. –240 с.
21. Луцкий В.Б. Новая история арабских стран. – М.: Изд-во Наука, 1966. – 372с.
22. Максуд Р. Ислам: Пер. с англ. В Новикова. – М.: Изд-во ФАИР-ПРЕСС, 1998. – 304с.
23. Массэ А. Ислам: очерк истории.- М.: Изд-во вост. лит., 1963. – 191 с.
24. Маудуди А.А. Основы ислама: Пер. с араб. Мухаммеда Шейха И. – М.: ПК «Сантлада», 1993. – 128с.
25. Мец А. Мусульманский ренессанс. – М.: Изд-во ВиМ, 1996. – 544с.
26. Миланян М.Д. Государственный строй современного Ирана. – М.: Изд-во Наука, 1973. – 127с.
27. Мухтасар Викая: краткий свод законов шариата. Пер. с узбекского. – Казань: Изд-во Иман, 1999. – 92с.
28. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках. – Л.: Изд-во Л. ун-та, 1966. – 400с.
29. Садагдар М.И. Основы мусульманского права. – М.: Изд-во ун-та дружбы народов имени Патриса Лумумбы, 1968. – 156 с.
30. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право: вопросы теории и практики. – М.: Изд-во Наука, 1986. – 254 с.
31. Торнау Н. Изложение начал мусульманского законоведения. – СПб, 1850. – 475 с.
32. Его же. Мусульманское право. – Спб, 1866. – 258 с.
33. Его же. Особенности мусульманского права. – Дрезден, 1880. – 92 с.
34. Туси Ш. Кровная месть в мусульманском праве. – Казань: Изд-во Иман, 1994. – 48с.
35. Уот У.М. Какиа П. Мусульманская Испания. – М.: Изд-во вост. лит., 1976. – 86 с.
36. Фахретдин Р. Ислам. – Казань: Изд-во Иман, 1997. – 56с.
37. Хазрат Мирза Вашируддин Махмуд Ахмад. Введение в священный Коран. – Исламабад, 1991. – 460 с.
38. Хидая. Комментарии мусульманского права. – Т.2. – Ташкент, 1893. – 250 с.
39. Хрестоматия по исламу. Под ред. С.М. Прозорова. Пер. с араб. – М.: Изд-во Наука, 1994. – 238 с.
40. Шайхуллин Т. Ислам о пьянстве, курении и наркомании. – Казань: Изд-во Иман, 1999. – 28 с.
41. Шарль Р. Мусульманское право. – М.: Изд-во иностр. лит. 1959. – 142 с.
42. Ширази С. Сади Гулистан. М.: ПК «Сантлада», 1959. – 250 с.
III. Статьи
1. Артемов В. Мусульманское право. Исторический очерк // Рос. юст. - 1997. №10. - С. 21-23.
2. Его же. Шариат - общая характеристика, понятие и классификация преступлений // Законность. - 1997. №10. - С. 37-38.
3. Боголюбов А. С. Пресечение и наказание в мусульманском праве (VIII - IX вв.) // Ислам. Религия, общество, государство. - М.: Гл. ред. вост. лит. изд-ва Наука, 1984. - С. 217-222.
4. Дулина Н.А. Реформы танзимата и шариат // Ислам в истории народов Востока. - М.: Изд-во Наука, 1981. - С.177-181.
5. Еремеев Д. Мусульманский пост // Азия и Африка сегодня. - 1985. №5. - С. 59-61.
6. Згерский Д. Эхо выстрелов в Эр- Рилде // Новое Время. - 1975. №14. - С.16-17.
7. Лихачев В.А., Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское деликтное право и уголовное законодательство стран зарубежного Востока // Мусульманское право: структура и основные институты. - М.: ИГПАН, 1984. - С. 76-105.
8. Мейер М.С. О соотношении светской и духовной власти в политической системе Османской империи // Ислам в истории народов Востока. - М.: Изд-во Наука, 1981. - С. 51-62.
9. Сагадеев А.В. Джихад // Наука и религия. - 1986. №6. - С. 18-20.
10. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право как объект общей теории права // Сов.Г и П. - 1979, №1. - С. 29-34.
11. Его же. Структура мусульманского права // Мусульманское право: структура и основные институты. - М.: ИГПАН, 1984. - С.20-37.
12. Шифман И.Ш. О некоторых установлениях раннего ислама // Ислам.Религия, общество, государство. - М.: Гл. ред. вост. лит. Изд-ва Наука, 1984. - С. 36-43.
13. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К. и Энгельс Ф. Собр. соч.: В 50 т. - М.: Гос. изд-во полит. лит., 1956. - Т. 7. - С. 343-437.
Дипломную работу подготовила
студентка
Г.Ш. Хуснуллина (подпись)
Научный руководитель
дипломной работы
к.ю.н., доцент О.Е. Финогентова (подпись)
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17
