переживанию, которое являлось главным источником их опыта и определяло
выбор важнейших стратегий поведения [9].
Также хорошо известно, что все шаманы во всех культурах употребляют для
вхождения в транс определенные растения и грибы, содержащие все те же
"молекулы мистики". Для общения с мифическими сущностями, управляющими
судьбами людей, язычники стимулировали особые свойства психики с помощью
природных галлюциногенов растительного и животного происхождения. Например,
наскальные фрески эпохи позднего неолита в местности Тассилин-Аджер, что
находится на юге современного Алжира, изображают фигуры, покрытые
псилоцибиновыми грибами, танцующие шаманы зажимают в руках те же грибы, а
окружающий их орнаментный рисунок похож на причудливые галлюцинации,
возникающие под воздействием псилоцибина [15, 39]. На Руси и в Западной
Европе до сих пор растут несколько видов грибов, содержащих псилоцибин. По
виду их трудно отличить от многочисленных и малоизученных мелких поганок
(кстати, само слово "поганка" происходит от латинского "poganus" -
язычник). Традиции употребления галлюциногенов в языческой Руси явственно
прослеживаются в мифологии - достаточно распространенным является мотив,
когда архетипическая колдунья Баба-Яга употребляет сама или предлагает
героям специальное зелье, приготовленное из каких-то грибов, трав, а также
змей, ящериц, жаб и пауков, после чего отведавший этого зелья испытывает
экстатические переживания, приобретает способность перемещаться в
пространстве и времени, а также работать с информацией нетрадиционными
способами - читать мысли и т.п. Современная фармакология показала, что в
ряде растений и грибов, а из представителей фауны - именно в некоторых
пауках, коже жаб, змей и ящериц - содержатся мощнейшие галлюциногены, такие
как диметилтриптамин (ДМТ), вещества группы буфотенина (ближайшие
родственники ЛСД-25), псилоцибин и др. (В качестве подтверждения того, что
наши предки хорошо знали о галлюциногенных свойствах кожи жабы/лягушки,
может выступать известная сказка "Царевна-Лягушка", в которой Иван-дурак
видит вместо лягушки царевну только после того, как прикасается губами к
коже лягушки, то есть в момент поцелуя в его рот попадает слизь лягушки,
содержащая мощнейший галлюциноген буфотенин, и все происходящее с Иваном
впоследствии можно рассматривать как его галлюцинацию. Примечателен и тот
момент, что принцесса настаивает на сохранности своей отброшенной, то есть
вроде уже не нужной, лягушачьей кожи - как только Иван уничтожает эту кожу,
галлюцинации сразу же прекращаются - образ Царевны исчезает из сознания
Ивана).
Причины возникновения шаманизма можно искать в области непосредственного
знакомства наших далеких предков с мистическим опытом, вероятно, связанным
с "молекулами мистики" [39]. Складывается следующая картина развития
сознания: сперва, бессознательно повинующееся инстинктам животное
(обезьяна), благодаря поеданию растительных галлюциногенов, научилось
пользоваться речью, чтобы осознавать себя во времени и, тем самым,
структурировать свое поведение. Затем, опыт экстатических состояний
сознания позволил архаичным людям обнаружить в окружающем нечто
необъяснимое, приводящее в невероятный восторг и повергающее в ужас. Вокруг
ярчайших психоделических переживаний стали возникать всевозможные ритуалы,
культы, а в дальнейшем сформировались системы ценностей и общественные
иерархии. Этот опыт оформлялся языковыми и художественными средствами в
мифы, ставшие основой всех представлений о загадочных природных
взаимосвязях [15].
Каким же образом главная традиция наших предков могла бесследно
исчезнуть в последующие эпохи?
Первые изменения произошли, видимо, из-за климатических условий - Африка
стала сохнуть, последующее расселение людей в новых регионах обитания
сделали галлюциногены мало доступными для большинства.
Можно предположить, что с расширением общин наиболее опытные "визионеры"
- шаманы, взяв на себя обязанности отправления ритуалов, по-прежнему
использовали психоделические снадобья, но традиция группового религиозного
экстаза стала ослабевать [36]. Общины продолжали расти, произошло
разделение людей на касты, партнерские внутриобщинные отношения уступили
место иерархии - власти и подчинению. Люди начали культивировать
"заменители" психоделических трав и грибов - эфедру, мак, использовать
забродивший мед, то есть произошел переход к использованию веществ, дающих
не экстатические переживания и глубинное погружение в иные пространства
бытия, а забытье и расслабление после напряженного рабочего дня, либо к
стимуляторам, способствующим повышению работоспособности путем
перераспределения энергии в организме то есть люди стали регулировать
самочувствие, не прилагая внутренних усилий. Видимо, в этом главная причина
того, что галлюциногенные снадобья отошли в область Тайны, которую теперь
знали лишь "посвященные" - жрецы языческих культов [27].
Эпоха религиозных догматов сопровождалась расцветом новой системы
иерархических социальных отношений и достигла своего апогея в период
Средневековья. Идеалы "чистой", неязыческой, религии - это строго
нормированное поведение и душевный покой верующих. Такая вера подразумевает
личный отказ от всего, что нарушает спокойствие ума, что подвергает
сомнению общепринятые догматы. Эта вера не одобряет излишнюю
любознательность и творческий авантюризм, она занимает охранительную
консервативную позицию, иной раз жестко расправляясь с нарушителями
традиции (многие ученые, поэты и писатели поплатились жизнью за то, что их
идеи тревожили обывателя). Соответственно, и выбор опьяняющих средств
должен быть таким, чтобы человек отдыхал, находил забвение от трудов, а не
переживал мистические озарения. Для этих целей, конечно, уместнее алкоголь
и подобные наркотические зелья, гарантирующие эйфорию при сохранении
прежней системы представлений о Мире. Их разрушительное воздействие на
организм вполне оправдывает общую официальную доктрину осуждения
человеческой потребности изменять состояние сознания.
Погружение же в бессознательное нарушает спокойствие аналитического ума:
всякий прием галлюциногена меняет мировоззрение человека, пробуждает его от
привычных представлений, не дает забыть об условности любых точек зрения;
тревожит душу невероятно широкой амплитудой переживаний - от парализующего
волю ужаса, до восторга и мистического экстаза [13]. Психоделический опыт
не приносит универсальных рецептов счастья: быть готовым к переоценке всей
жизненной позиции - вот судьба человека, обратившегося к сакральной силе
растительных галлюциногенов [34].
Правда, такая духовность имеет серьезное преимущество - чувственно
реальную, интимную веру в сверхъестественное, а не умозрительную доктрину,
насаждаемую сверху. Понимая это, церковь беспощадно уничтожала язычников с
их мистериями, культами и тайными снадобьями для ритуальных целей. Когда
христиане встречали в завоеванных странах традиции употребления
психоделических снадобий, все это неизменно объявлялось чертовщиной и
жесточайшим образом искоренялось. Догматизированная мораль и алкоголь
гарантируют относительный душевный покой паствы, а попустительство
эзотерической практике способствует распространению вольнодумия (ереси).
Архаичная духовность сексуальна и радостна. Мистические переживания
оформлялись язычниками в бурные празднества и сопровождались танцами и
оргиями, когда люди могли расстаться с некоторыми условностями социальных
ролей, не рискуя быть осужденными за прелюбодеяния...[10]. Это явно не
укладывалось в формат новых представлений о праведности человека, пришедших
вместе с монотеизмом. Поэтому языческие традиции искоренялись самым
жестоким образом вместе с секретами снадобий, употреблявшихся для экстаза -
личностной трансценденции, выхода за пределы ЭГО. С момента ухода
психоделического опыта из жизни основной массы людей, с усложнением
социальной иерархии развитых языческих обществ начинает интенсивно
развиваться ЭГО-менталитет. Сперва - в рамках смыслового конструкта - Я и
Великое Нечто (язычники), затем, в рамках догматов конкретных религиозных
направлений противопоставили себя инстинктивным природным силам и пугающе
дикарскому образу жизни, который вели язычники. Человек начал понимать,
какая пропасть разделяет его сознание и мир животных, с которыми не
стыдились сравнивать себя архаичные культуры [41]. Это послужило основой
для создания новых представлений о едином одушевленном начале всего
Мироздания - о Боге. Человеческая душа обрела новый статус в Духе (в
Логосе) и стала гораздо требовательнее к личности и плоти [23].
Утрата целостности как проявление "Власти над живым"
Западное общество, возникшее после промышленных революций. отличается
особой, ранее небывалой системой власти - "власть над живым как
биологическим видом ", (более подробно этот феномен рассмотрен в работах
французского философа Мишеля Фуко "История безумия в классическую эпоху",
"История сексуальности: кн.1-3" и др.). По мнению Фуко, такая власть
функционирует как постоянно действующий и стремящийся к максимальной
эффективности механизм всеобъемлющего контроля [26]. Новые технологии
власти создавались постепенно и непреднамеренно сразу в разных сферах
общественной жизни. Одной из важнейших технологий власти была
"дисциплинарная власть", или дисциплина. Дисциплинарная власть,
формирующаяся в XVIII в., начинается с перемещения индивидов в
пространстве. Она требует замкнутого пространства, в котором действуют свои
законы и правила: места "дисциплинарной монотонности". Это работные дома
для бродяг и нищих. Это колледжи: в области образования постепенно
утверждается монастырская модель, и интернат рассматривается как наиболее
совершенная форма образования и воспитания. Это казармы, которые тоже
появляются в XVIII в. В это же время мануфактуры начинают развиваться в
большие замкнутые пространства с единообразным и весьма строгим режимом,
становясь похожими на монастырь, крепость или закрытый город. Однако
принцип замкнутого пространства не был ни постоянной, ни необходимой
принадлежностью дисциплинарного аппарата. Не менее значим также принцип
"разгораживания". Дисциплинарная власть тяготеет к разложению групп и масс
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20
