пределами времени и пространства, за пределами форм или любых эмпирических
дифференциаций, за пределами таких полярностей, как добро и зло, свет и
тьма, покой и движение, агония и экстаз.
Кажется парадоксальным, что сверхкосмическая пустота и Универсальный
Разум воспринимаются как нечто тождественное и взаимозаменяемое; это два
различных аспекта одного и того же феномена. Пустота представляется
чреватой формами, а тонкие формы Универсального Разума переживаются как
абсолютная пустота.
Такой глубокий трансцендентный опыт, как активизация куиндалини,
сознание Универсального Разума, или пустоты, не только положительно влияет
на физическое и эмоциональное состояние человека, но и пробуждает в нем
острый интерес к религии, мистике и философским вопросам, сильную
потребность включить духовное измерение в свой образ жизни [4].
Экстатические переживания
"Экстаз (от греч. ekstasis - исступление, восхищение) - высшая степень
восторга, воодушевления, иногда на грани исступления" (Из "Толкового
словаря русского языка" под ред. Ожегова).
"Экстаз - это масштаб, мощный аккорд, в котором звучит вся гамма чувств
от ужаса до восторга. Ужас от сознания собственной ничтожности перед
Бесконечным. Восторг от того, что ты можешь чувствовать эту Бесконечность.
Художник в творческом экстазе создает гениальные произведения. В
пророческом экстазе пророк буквально становится рупором Бога, который
вкладывает в его уста слова, исполненные высшего смысла. Мистик в
мистическом экстазе делается репортером повсеместного Божественного
Присутствия - всеобщего Божественного Промысла. Да и нам, простым смертным,
знакомо это чувство, когда в самый неожиданный момент в тебе вдруг как
будто происходит какая-то химическая реакция с выделением то ли какого-то
газа, то ли понимания, то ли того, что на поэтическом слэнге зовется
эфиром. Но не успеешь оглянуться - пшик, и нет его. Прошло "понимание". Но
радость от того, что оно было, осталась в виде довольно глупой по местным
понятиям улыбки" [36].
Экстатические переживания (в частности, характерные для многих
мистериальных культов древности), можно разделить на две большие группы:
"вулканический", или "дионисийский" экстаз, и находящийся в разительном с
ним контрасте "океанический", или "аполлонийский" экстаз [5].
"Вулканический", или "дионисийский" экстаз
Для " вулканического" экстаза характерно крайнее физическое и
эмоциональное напряжение, высокая агрессивность, деструктивные импульса
внутренней и внешней направленности, мощные побуждения сексуальной природы,
ритмические оргиастические движения. "Вулканический" экстаз предполагает
уникальную смесь крайних эмоциональных и физических мук с диким чувственным
порывом. Оказываются неотличимыми переживания ледяного холода от
непереносимого жара, ненависти - от любви, агонии умирания - от восторга
нового рождения, апокалиптических ужасов - от радости созидания... У
индивида возникает ощущение приближения великого события, потрясающего весь
мир. - духовное освобождение, откровение высшей истины или единение всего
сущего. Однако, какими бы острыми не были бы эти ощущения и переживания,
экстаз никогда реально не достигает цели и реального разрешения драмы
смерти-возрождения. Для этого он должен перейти в "океанический" экстаз
(см. ниже). Сопровождающие "вулканический" экстаз характерные переживания
религиозного типа включают в себя ритуалы жертвоприношения, мученическую
смерть, шабаш ведьм, дионисийские оргии и т.п. [3].
"Океанический", или "аполлонический", экстаз
Для "океанического" экстаза характерно переживание чувства слияния с
окружением и единства с воспринимаемыми объектами. Мир представляется как
место невыразимого сияния и красоты. Элемент размышления и потребность в
рациональном анализе значительно снижаются, и Вселенная становится "тайной,
которую следует пережить, а не загадкой, которую нужно разгадать". В этом
состоянии человеку трудно видеть какие-либо негативные аспекты в мире и в
самой структуре мироздания. Все оказывается совершенным, все есть так, как
оно должно быть. В этот момент мир представляется благоприятным местом, где
с полным доверием и чувством совершенной безопасности можно принять
пассивно-зависимую позицию, подобную положению ребенка. Для человека в этом
состоянии ума зло кажется не имеющим значения, неважным, эфемерным или
несущественным. При переживании опыта космического единства
трансцендирование времени и пространства может принять довольно конкретную
форму, что можно проиллюстрировать рядом специфических образов. Человек
может переживать последовательность видений, позволяющих интерпретировать
опыт в терминах регрессии в историческом времени. Это включает разнообразие
эмбриональных ощущений, память предков, элементы коллективного
бессознательного и эволюционный опыт, сопровождаемый филогенетическими
"обратными кадрами" и дарвинским прозрением. Соответствующий выход за
пределы обычного пространственного ограничения можно проиллюстрировать на
примерах идентификации с другими лицами и группами лиц, с животными,
растениями и даже неорганическим веществом. Важной вариацией этого
переживания является субъективное отождествление с физической Вселенной, с
ее галактиками, солнечными системами и мириадами отдельных звезд [3].
Трансцендентация ЭГО и идея целостности в различных религиях
Феномен религиозности давно занимал философов и культурологов. В течении
последних ста лет в религиоведении господствовала социологическая
парадигма, проявившаяся, в частности, в теории экономического детерминизма
К. Маркса, социологии религии М. Вебера, теории социальной детерминации Э.
Дюркгейма, в ряде этнологических концепций (функционализме Б.Малиновского,
структурализме К. Леви-Стросса [11]). Тем не менее, особенно после ряда
результатов, полученных психологами и психоаналитиками (такими, как З.
Фрейд, К.Г.Юнг, Э.Фромм), а также введением в научный оборот эмпирического
материала, собранного и обработанного этнологами и востоковедами, возникли
серьезные сомнения в универсальности и окончательности социологической
парадигмы, сфера ее применения постоянно уменьшается. И тут на помощь
социологии приходит психология, предлагая новую, психологическую, парадигму
для рассмотрения феномена религиозности [25]. Ключевым понятием для такого
подхода является понятие "религиозного опыта", сформулированное У. Джеймсом
("Религия суть совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности....
Личная религия оказывается несомненно первичнее, чем богословие и церковь:
всякая церковь, однажды учрежденная, живет после этого, опираясь на
традицию; но "основатели" каждой церкви всегда черпали свою силу из
непосредственного личного общения с божеством, причем так было не только с
теми, кому, как Христу, Будде или Магомету, приписывается сверхчеловеческая
природа, но со всеми основателями христианских сект" [7]), а в истории
отечественной философии подобная проблематика отчетливо прослеживается в
трудах Вл. Соловьева и И. Ильина ("Наша уверенность в действительном
существовании божества нераздельно связана с теми явлениями, которые даны в
религиозном опыте и которые мы относим к действию божества на нас. Это
верно относительно всех религий. Древний эллин не верил бы в существование
Диониса, если бы не испытывал его душевно-телесного действия в опьянении"
[23]).
Несмотря на то, что У. Джеймс пишет о многообразии религиозного опыта
[7], ряд исследователей настаивает на общности всех подобных религиозных
переживаний (например, на философском факультете СПбГУ представителем
подобного подхода к религиоведению является проф. Е.А.Торчинов). В качестве
связующего звена для всех типов религиозности они рассматривают так
называемые "пиковые переживания", то есть особые (часто называемые также
"мистическими", "профетическими", "экстатическими") глубинные переживания,
связанные с выходом за пределы обыденного сознания (трансперсональные, или
"расширенные" состояния сознания), такие как переживания непосредственного
общения, единения или слияния с божеством, безличным Абсолютом или иным
типом первоосновы бытия. Это может быть также переживание онтологического
"ничто" или "пустоты", но в любом случае предполагает высшую форму
святости, достижение спасения, освобождения и т.д. Сюда же можно отнести
измененные состояния сознания, предполагающие переживание ряда
архетипических образов и ситуаций: смерти и воскресения (обновления,
возрождения из праха), гибели и воссоздания мира, духовного рождения,
Великой Матери. Спасителя-Мессии и т.п. [3]. Для достижения подобных
состояний существуют различные методы, которые обычно называют
психотехникой (в данном смысле этот термин был введен петербургскими
буддологами В.Рудым и Е.Островской), или "техниками экстаза" (термин введен
М. Элиаде). Далее я попытаюсь дать краткий обзор психотехник и
экстатических переживаний, характерных для различных типов религиозности,
обращая особое внимание именно на те религии или секты, которые уделяют
психотехнике особое внимание.
Шаманизм
Шаманизм - древнейшая из форм религиозности - достаточно неплохо изучен,
возможно, благодаря оживленному интересу к эзотерической практике у
современных людей. Архаичное мироустройство было не просто устойчивой
общественной формацией. Просуществовав, как предполагают антропологи, около
50 тысяч лет, шаманизм стал своеобразной колыбелью цивилизации, источником
основополагающих мифов и первых религий [10]. Что же такое шаманизм, какова
роль шамана и как вообще возникла эта форма религиозности?
В этот исторический период доступ к сакральному имели многие: жрецы-
жертвоприносители, каждый глава семьи являлся также главой домашнего
культа, многие получали сакральные переживания в ходе обрядов инициации,
мистерий, но "только шаман остается центральной фигурой, поскольку во всей
этой сфере, где экстатическое переживание является в высшей степени
религиозным, шаман и только шаман является безусловным мастером экстаза.
Главное достоинство шаманизма - личный опыт шамана -личное знакомство с
духами, умение "ориентироваться на местности" в потустороннем мире и т. д.
Потому первым и, возможно, наименее рискованным определением этого сложного
явления будет формула: шаманизм -- это техника экстаза" [32]. Шаманизм -
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20
