другими формами общественного сознания.
Средние века: философия и религия.
Эпоха просвещения: философия и гуманитарные науки.
Сегодня: философская природа знания включает политику, науку как таковую,
философию техники, философию.
Философия особое место в культуре, как познавательной, так и практической
деятельности, она стимулирует мысль, обобщает социокультурный опыт. В связи
с этим одни философы склонны к раннефилосовской позиции - философия
включает в себя все (догматизм), другие отрицают ее роль как науки
исчерпывающей себя окончательно, третьи ведут спор о природе философского
знания, о предмете, о соотношении философии с политикой, другими науками и
творческой деятельностью людей.
Фактически ответ необходимо дать на вопросы: Является ли философия
следствием развития потребности человеческой жизни? Имеет ли она
объективные причины своего существования или является политической наукой
(сегодня ее отстаивают новые философы Франции).
Философия не может подменить ни одну науку, не может заменить политику,
но между ними есть связь как между сферами жизнедеятельности общества
(духовная сфера и политическая). Философия включает в себя рациональные
научные знания - сциентизм (четкие критерии знания), и иррациональное
знание.
Учитывая это Гегель говорил, что философия это согласованность с
реальностью и опытом.
Философия дает общий познавательный смысл и этот мыслительный акт
окрашивает знание человека духовностью.
Философия осмысливает фундаментальные открытия и не вмешивается в частные
науки, поэтому она является мировоззрением.
Вывод: Философия - это наука о максимально универсальном, всеобщем,
всеохватывающем, основательном, фундаментальном и сущем, существенном. В
рассуждениях на абстрактном уровне обосновываем мысли. Единого толкования,
определения нет.
7.Философия в системе духовного освоения мира.
ДУХ (лат., буквально: дуновение, тончайший воздух, дыхание, запах) — в
широком смысле слова понятие, к-рое тождественно идеальному, сознанию как
высшей форме психической деятельности; в узком смысле однозначно с понятием
мышления. Представители различных течений домарксистской философии выделяют
субъективный Д. (субъект, личность, индивидуум), абсолютизация к-рого ведет
к субъективному идеализму, и объективный Д. (сознание, оторванное от
человека и мистифицированное в качестве самостоятельной силы), признание
первичности к-рого ведет к объективному идеализму. Античная философия
рассматривала Д. как теоретическую деятельность (напр., для Аристотеля
высшей формой деятельности Д. является мышление о мышлении, наслаждение
теорией). Однако Д. понимался и как сверхразумное начало, познаваемое
непосредственно, интуитивно. Такая т. зр. внешне близка религиозной
идеологии, согласно к-рой Д.— бог, сверхъестественная сущность, могущая
быть лишь предметом веры. Нем. классическая философия подчеркивала
активность Д., рассматривая его прежде всего с т. зр. деятельности
самосознания. Так, Гегель понимал Д. как единство самосознания и сознания,
осуществляемое в разуме, как единство практической и теоретической
деятельности: бытие Д. есть его деяние, хотя это деяние понимается только
как познание. Д., по Гегелю, преодолевает природное, чувственное и
поднимается до самого себя в процессе самопознания. Материалистическая
философия рассматривает Д. как вторичное по отношению к природе. Для
античных материалистов Д. есть наиболее разумная часть души, разлитая по
всему телу. Материалисты 17—18 вв. (Гоббс. Локк., Ламетри) понимали Д. лишь
как комбинацию ощущений или общее чувство, в целом—как разновидность
чувственного познания. Диалектический материализм не сводит духовное к
простой сумме ощущений и отвергает представление о нем как о чем-то
существующем независимо от материи. Духовное есть функция
высокоорганизованной материи, результат материальной, общественно-
исторической практики людей. Духовная жизнь об-ва — общественное сознание —
выступает как отражение общественного бытия. В то же время она активно
воздействует на общественное бытие, на практическую деятельность
человечества.
ДУША — термин, с помощью которого религиозная философия и догматическое
богословие обозначают одну из частей человеческого состава, неким
таинственным образом связанную с телом и духом. С одной стороны, тело
человека может вовлечь душу в поиски и удовлетворение своих, телесно-
соматических потребностей-удовольствий. Это рождает дурной произвол души,
ее покорность простому биологическому инстинкту. Тогда «душа, — как пишет
И.А.Ильин, — становится служанкой телесных похотей и вступает в борьбу с
духом». О наличии такой борьбы свидетельствуют такие переживательные
состояния души, как стыд, отвращение, жажда очищения и покаяния, сомнение,
горечь утраты «чистоты» помыслов и т.д. С другой стороны, душа есть
способность слышать зов Божий, принимать законы духа. В этой ориентации на
духовность принимают участие все способности души, как высшие — мышление и
воля, так и низшие — чувственное воображение, инстинкт, интуиция,
сверхчувственное созерцание. Душа нужна духу, но «не запуганная,
задерганная, во всех порывах своих пресеченная и психически полубольная», а
«обращенная, узревшая прекрасность вещей», возжаждавшая их и как бы
влюбившаяся в них». Поэтому человеку следует не истощать свое тело, не
удушать свою душу, а делать их «чистыми и радостными орудиями Духа»
(ИАИльин).
ФРАНК Семен Людвигович (1877-1950) — русский религиозный философ и
психолог. В 1922 г. вместе с большой группой ученых, писателей,
общественных деятелей выслан из Советской России. Жил в Германии, Франции,
с 1945 г. — в Великобритании. От «легального марксизма» эволюционировал в
своих взглядах к религиозной философии. Разрабатывал проблемы логики,
гносеологии, метафизики, антропологии, этики. Основной мотив его философии
— стремление примирить рациональную мысль и религиозную веру. Считал, что
рациональное знание — вторичное по отношению к переживанию, как единству
жизни и знания. «Пережить» что-либо - значит знать объект изнутри в силу
своей объединенности с ним в общей жизни. То, что мы познаем в переживании,
как бы само открывает себя нам. В отличие от знания-переживания знание-
мысль есть итог бесстрастного внешнего наблюдения бытия, а потому оно
недостаточно. Бытие можно постичь, если соединить рациональное и
трансрациональное. Однако полное постижение бытия невозможно. Непостижимое
окружает человека со всех сторон. В антропологии Франк исходит из
духовности как основы человеческого бытия. Внутренний мир человека — это
особая реальность, состоящая из переживаний душевных (чувства, связанные с
физическим ощущением удовольствия, страха и т.д.) и духовных (подлинное
содержание моего «я», связанное с трансцендированием, достижением
трансрационального, каковым является прежде всего любовь к людям. Богу).
Для истинного человека приоритетным оказывается реальность его духовного
внутреннего мира в сравнении с эмпирическим материальным бытием. Внешний
мир — неглавная детерминанта подлинного бытия человека. В понимании
общества он признает первичной его духовную основу: солидарность, свободу,
служение. Движущей силой истории выступает человек как душевно-духовное
существо, вмещающее в себя одновременно и идеи, и материальные потребности.
Конечное назначение общественной жизни — «обожение» человека, т.е. возможно
более полное воплощение в совместной человеческой жизни всей полноты
Божественного мира или развитие человеческого духа в его способности
проявлять любовь. К основным формам бытия относятся:
1. бытие вещей, явлений;
2. бытие человека;
3. бытие духовного;
4. бытие социального.
Бытие вещей и явлений – это либо естественные природные процессы, либо
проявление «двойственной природы», созданной человеком; с другой стороны,
бытие вещей и явлений независимо от сознания человека, но они могут быть
созданы, опредмечены человеческим трудом, либо быть продуктами социально-
исторического характера и пространственно-временного существования
человека.
Человек – биологическое существо «вещь в мире природных вещей», поэтому
он подвластен всем признакам и принципам биологической жизни. Но по
сравнению с животным и природным миром человек имеет дух, иная сущность и
мышление, сознание – высший тип бытия. Духовное бытие, бесконечное
многообразие мыслей, чувств, переживаний сопрягаются с общественными или
индивидуальными формами. Индивидуальное духовное с одной стороны – это
необратимый поток быстроменяющихся побуждений, с другой – стабильные идеи,
убеждения и ценности, которые могут жить беспредельно. Бытие человека –
сложный феномен, отягощенный сознанием собственной смертности и
противоречивостью бесконечного общего бытия.
ДУХ — перевод встречающихся в античной философии и в Библии слов
«spiritus» (лат.) и «pneuma» (греч.), что означает «движущийся воздух»,
«дуновение», «дыхание» (как носитель жизни); душа как сущность, которая
может временно или навсегда покинуть тело; привидение; сама жизнь (Гете:
«Ибо жизнь — это любовь, а жизнь жизни — дух»); сущность Бога: «Бог есть
дух»; сама внутренняя сущность земли или мира; дух земли, мировой дух;
идейное содержание произв. искусства; всеобщий характер чего-либо, напр.
дух эпохи Гете, народный дух, корпоративный дух (см. также Esprit).
Употребляемое в настоящее время философское понятие духа, как
противоположного природе сложилось в период романтики и идеализма, а
особенно у Гегеля («Дух обнаруживается как исполинский знак интеграла,
соединяющий небо и землю, добро и зло». Дух не является противником души,
хотя душа (как понятие жизненной энергии человека) есть носитель духа,
подтачивающего ее силы. Но вместе с тем дух сохраняет и защищает жизнь,
возвышает, совершенствует («одухотворяет») телесную деятельность. Впрочем,
он может это делать, только вытесняя жизненные стремления. Так, дух
нарушает гармонию органического и противоположен тенденции жизни
совершенствовать человеческой вид посредством жестокости, заключающейся в
том, чтобы не давать возможности слабым разновидностям участвовать в
продолжении рода. Иногда он так сильно обременяет индивида, что начинает
страдать телесная жизнь: высококультурные семейства вымирают, если их кровь
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56
