«пассионарной». Воля понимает, что зло и его источник должен быть наказан,
т. е. должно произойти самонаказание. Орудием являются люди, которые тоже -
порождение Мировой воли. Что люди должны делать? Они должны направлять
присущую им жизненную энергию против этой энергии и ее источника. Люди как
феномены воли должны упразднить то, чем они сами порождены:
1) люди должны через философское познание выяснить стоящую перед ними
задачу;
2) пройти 2 этапа самоуничтожения воли: 1. эстетическое созерцание -
человек должен научиться постигать прекрасное. Постигая мир прекрасного,
человек отрекается от прагматичного. Человек нераздираем внутренними
эгоистическими стремлениями. В искусстве он постигает вечные идеи (по
Платону), которые люди всех эпох и народов познают с одинаковой ясностью.
Т. е. если мы видим расстрел людей, то по Шопенгауэр прекрасное во все
времена прекрасное. Наивная цель искусства - освободить душу от страданий,
которые вызываются страстями, искусство должно утешать, должно нести
человеку душевный мир. По Шопенгауэру, нести людям правду и
страданиях других, болеть за мировое зло. Из всех видов искусства
Шопенгауэр более всего ценил музыку. Если живопись, архитектура, танец -
опосредованное отображение воли, то музыка - чистая ее объективация. 2.
этическая программа - человек должен постепенно уходить от воления.
Шопенгауэр понимает, что жизнь человека осмыслена, т. к. наполнена волей,
человек стремится к чему-либо. Если нет воления, то - скука.
Фейербах говорил, что самоубийца спасается не от жизни, а от тягостей
жизни. Шопенгауэр призывает возвыситься над волением, упразднить волю. Это
можно достигнуть через:
1) аскезу (удовлетворение низменной потребности)
2) человек должен научиться любить не себя; нужно уходить от эгоизма,
воспитывать в себе альтруистические установки.
Если аскетизм - прекращение желания, альтруизм - сострадание ко всем,
кто в нем нгуждается.
Любовь и сострадание есть эгоизм. Все это позволяет говорить о
величайшем гуманизме философии Шопенгауэр говорит, не сравни, кому плохо, а
помоги, кому плохо.
Вопрос №14 Антропологический поворот в философии XX в.
В широком смысле - философское учение о природе (сущности) человека,
который служит исходной точкой и центральным предметом рассмотрения; в
узком смысле - течение западноевропейской, преимущественно немецкой,
философии 1-й пол. 20 в.
Как течение немецкой буржуазной мысли Философская антропология возникла
в 20-х гг. в русле происходившего тогда общего для западноевропейской
философии «антропологического поворота» и опиралась на идеи философии жизни
(Дильтей) и феноменологии (Гуссерль).
Шелер, один из родоначальников Философской антропологии, в работе
«Положение человека в космосе» выдвинул задачу создания основополагающей
науки о человеке. Он начертал обширную программу философского познания
человека во всей полноте его бытия, предполагая, что Философская
антропология соединит конкретно-научное изучение различных сфер
человеческого бытия с целостным, философским его постижением. В этой
работе, как и в труде другого теоретика Философской антропологии Плеснера
«Ступени органического и человек», в космологической перспективе
рассматривались некоторые существенные аспекты отношения человека к
животному и растительному миру. Этот органический, биоантропологический
подход к проблеме человека не стал подготовительным этапом последующего,
более целостного взгляда на человека, но по существу узко ограничил
горизонт философско-антропологического мышления и был унаследован другими
представителями Ф.а. (Геленом, Ротхаккером, Хенгстенбергом, Ландманом).
Программа, выдвинутая Шелером, не была выполнена Философской
антропологией., несмотря на некоторые ее научные и теоретические
достижения, не стала целостным учением о человеке и вылилась в отдельные
философско-антропологические теории - биологическую, психологическую,
религиозную, культурную и другие, которые при известной принципиальной
общности обнаружили существенные различия, как в методах исследования, так
и в понимании характера и назначения Философская антропология. У Шелера
человек - не только биологическое, но главным образом духовное существо,
выделяющее способностью к «чистому созерцанию вещей»; у Плеснера
подчеркивается эксцентричная природа утратившего свою самость человека,
«приговоренного» в силу этого к вечному поиску и самосовершенствованию; по
Гелену, человек по причине биологической недостаточности предопределен к
деятельной активности, реализующей себя в различных формах культуры; у
Ротхаккера и Ландмана он - продукт определенного стиля жизни, или
«объективного духа» культуры. Сторонники Философской антропологии в каждом
конкретном случае выбирают какой-нибудь отдельный специфический аспект и
возвышают его до уровня единственного определяющего признака природы
человека, при этом другие, не менее важные аспекты игнорируются, так что в
целом методологические принципы Философской антропологии и вытекающие из
них конкретные теоретические построения страдают существующими пороками.
Остались неосуществленными притязания Философской антропологии на положение
специальной, наряду с другими, дисциплины в составе философии, тем более
основополагающей философской дисциплины, осмысливающей научное знание о
человеке и воссоздающей на этой основе его целостный образ. Оттесненная в
последнее время экзистенциализмом, Философская антропология в 60-70 гг.
влилась в широкое идейное движение, претендующее на теоретическое
осмысление и истолкование современного знания о человеке, на достижение
нового философского понимания природы человека (прагматизм, глубинная
психология, структурализм).
Общефилософские принципы понимания сущности человека, выработанные
марксистко-ленинской философией, служат наиболее перспективным и
достаточным основанием для конкретного философско-антропологического
исследования, для выработки специального философского учения о человеке,
конкретизирующего общефилософские положения о его социальной и предметно-
деятельной сущности, о его месте в природе, роли в развитии общества,
истории, познания. Философы-марксисты отвергают имевшие место попытки
эклектического сочетания марксизма с антропологическим подходом (Сартр), а
также ревизионистские искажения марксизма в духе абстрактного
антропологизма.
Вопрос №15 Бытие как философская проблема
БЫТИЁ, философская категория, обозначающая реальность, существующую
объективно, вне и независимо от сознания человека. Философское понимание
бытия и его соотношения с сознанием определяет решение основного вопроса
философии. Диалектический материализм исходит из материалистического
решения основного вопроса философии и вместе с тем, в противовес
метафизическому материализму, не сводит Бытие к предметно-вещественному
миру, вычленяя различные уровни Бытия — материально-предметную реальность,
объективно-идеальное БЫТИЕ. (ценности культуры, общезначимые принципы и
категории научного знания и др.), Бытие. личности.
Первую философскую концепцию Бытия выдвинули досократики, для которых
Бытие совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни
из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное,
самотождественное (Парменид), другие — как непрерывно становящееся
(Гераклит). Бытие противопоставляется небытию; с другой стороны,
досократики различали Бытие. «по истине» и Бытие «по мнению», идеальную
сущность и реальное существование. Платон противопоставил чувств. Бытие.
чистым идеям — миру истинного Бытие. Опираясь на проводимый им принцип
взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает подобное
противопоставление сфер Бытие (поскольку для него форма — неотъемлемая
характеристика Бытия) и строит учение о различных уровнях Б. (от
чувственного до интеллигибельного). Средневековая христианская философия
противопоставляла «истинное», божеств. Бытие и «неистинное», сотворённое
Бытием, различая при этом действительное Бытие (акт) и возможное Бытие
(потенция), сущность и существование, смысл и символ. Отход от этой позиции
начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ
материального Бытия, природы. Эта трансформация, выражавшая новый тип
отношения человека к природе, обусловленного развитием науки, техники и
материального производства, подготовила концепции Бытия. 17—18 вв. В них
Бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее,
осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка Бытия
как объекта, противостоящего субъекту, как косной реальности, которая
подчинена слепым, автоматически действующим законам (напр., принципу
инерции). В трактовке Бытия исходным становится понятие тела, что связано с
развитием механики — ведущей науки 17—18 вв. В этот период господствуют
натуралистически-объективистские концепции Бытия, в которых природа
рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм,
действующий сам по себе. Для учений о Бытие в новое время был характерен
субстанциальный подход, когда фиксируются субстанция (неуничтожимый,
неизменный субстрат Бытие, его предельное основание) и её акциденции
(свойства), производные от субстанции. С различными модификациями подобное
понимание Бытия обнаруживается в философских системах 17—18 вв. Для
европейской. философии этого периода Бытие — предметно сущее,
противостоящее и предстоящее знанию; Бытия ограничивается природой, миром
естественных тел, а духовный мир статусом Б. не обладает. Наряду с этой
натуралистической линией, отождествляющей Бытие с физической реальностью и
исключающей сознание из Бытия, в новоевропейской философии формируется иной
способ истолкования Б., при котором последнее определяется на пути
гносеологического анализа сознания и самосознания. Он представлен в
исходном тезисе метафизики Декарта — «мыслю, следовательно, существую», в
трактовке Лейбницем Бытие как отражения деятельности духовных субстанций —
монад, в субъективно-идеалистическом отождествлении Беркли существования и
данности в восприятии. Своё завершение эта интерпретация Бытия нашла в
немецком классическом идеализме. Для Канта Бытие не является свойством
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32
