богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные
положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического)
знания.
В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по
сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля
— Птоломея просуществовала столетия вплоть до научного переворота,
осуществленного Н. Коперником.
Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов,
соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал
созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был
привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом
провозглашался бог, под которым понимается «мыслящее себя мышление».
Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности
людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между
скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью
и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В «Политике»
развил учение об обществе и государственной власти.
Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой
философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и
европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего
развития.
Вопрос №6 Средневековая философия: общая характеристика
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада
Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие.
Раннее средневековье характеризуется становлением христианской догматики в
условиях формирования европейских государств в результате падения Римской
империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со
становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей
идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье
христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии
с собственными требованиями.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья
диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее
значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в
корне отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого
догмата связана в первую очередь с именем Августина), и догмат о творении
богом мира “из ничего”, который не только устанавливал непроходимую границу
между идеальным миром бога-творца и материальным миром земной жизни, не
только утверждал зависимое происхождение последнего от идеальной воли
верховной личности, но также предполагал ограниченность мира во времени
(начало и конец света).
В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого
государственной властью, философия была объявлена “служанкой богословия”
(формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего
рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта
философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный,
ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы
актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо
применить систему правильно построенных силлогизмов. В этом отношении
схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на
формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и
символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их
однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства
веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице,
то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей
техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание
схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее
развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во
многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики.
Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец
Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку
догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на
позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения
идеального и материального как соотношение изначального принципа формы
(“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи
(“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но
Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть
формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она
получает только при соединении с телом.
Это последнее положение поставило точки над “и” в одном из самых острых
дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в своих
фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой,
формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть
озабочены истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась
верховного абсолютного божества — Иисус Христос был, по библии, явлен в
образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную) и
человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения не
давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как
“ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация
материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в
качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из
создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в
схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого
положения.
Однако наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в
средневековье в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis —
вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя,
наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий),
то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным
образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что
общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой,
сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий.
Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до
вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и
“после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции.
Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного
реализма”, в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее
существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка, при всей
своей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической
схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие
того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух
природ Иисуса Христа.
Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно более
материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею
отрицания объективного существования общего до логического конца, считая,
что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть
они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его
существование “до вещи”, а это равносильно материалистическому тезису о
примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и
существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только
индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.
Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы
Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в
1092 г.
Таким образом, несмотря на идеалистический характер всей средневековой
философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита,
хотя оно и облекалось чаще всего в логические термины. Средневековый спор о
природе универсалий значительно повлиял на дальнейшее развитие логики и
гносеологии, особенно на учения таких крупных философов нового времени, как
Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника
номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли
и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о
наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу
идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об
онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический
идеализм.
Итак, средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее
развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты
соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое
станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но
фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского
знания.
Вопрос №7 Философия эпохи Возрождения: общая характеристика
Рост промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть
развитие материального производства, обусловил развитие техники,
естествознания, математики, механики. Все это требовало освобождения разума
от схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к
естественнонаучному познанию мира и человека. Выразителями этой тенденции
были крупнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стала
идея гуманизма. Николай Кузанский (1401 - 1464) утверждал мощь
человеческого познания; человек через творческую деятельность своего ума
(“человек есть его ум”) как бы уподоблялся богу. Мысль Кузанца о совпадении
(единстве) всех противоположностей в боге по своему содержанию близка к
диалектике. Также близка к диалектике и идея о соотношении части и целого —
отдельное свидетельствует о предусматрении целого. Он рассуждал и о
границах применения закона противоречия в математическом познании, и о
возможности применения математических понятий в познании природы.
Центральной идеей Пико делла Мирандолы (1463 - 1494) была идея
возвышения человека в силу причастности его всему земному и небесному.
Наличие у человека свободы выбора делает его космически не закрепленным,
утверждая его творческую способность самоопределения. Пантеистические
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32
