Солнце есть Ян, а Луна Инь, мужчина - Ян, женщина - Инь, твердое есть Ян, а
мягкое - Инь и т.д. В теле человека голова соответствует Ян, а живот - Инь.
Разумеется, поскольку эта двойственность буквально пронизывает все сущее,
мы сможем найти много других образцов в окружающем мире.
Хотя Лао-цзы и не был создателем этой концепции, изложил он ее превосходно.
Сам он жил где-то между 4-тым и 5-ым веками до н.э., хотя легенда
приписывает ему жизнь в течении нескольких веков. Предполагают, что в
молодости он был библиотекарем, хранившим документы во времена династии
Чжоу. Однако он оставил свою работу и стал вести жизнь отшельника в
Западном Китае. Говорят также, что он был бессмертным, передавшим Будде
секрет своего искусства. Опять же, согласно легенде, он встретился с
Конфуцием, и намного превосходя последнего в мудрости, привел его в
состояние благоговейного трепета. Как бы то ни было, ясно одно: Лао-цзы был
блестящим интерпретатором философии Дао.
Жизненной сверхзадачей древнекитайских даосов-философов было уйти от
страстей и суетности бытия, к простоте и естественности, именно среди
даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве
с уважением отзывался и сам Конфуций. Основной дух даосизма прекрасно
выражен в легенде связанной с именем Чжуан-цзы, произведения которого,
согласно мнению некоторых, гораздо более и точно излагали доктрину
даосизма, нежели труды самого Лао-цзы.
Особое значение даосы предавали оккультному знанию, составлявший единый
комплекс взаимосвязанных дисциплин. Концептуальной базой этого комплекса
была Книга Перемен, которая служила отправной точкой для всех других
эзотерических наук. Не последнее место среди них занимала и китайская
астрология, которой усердно предавалилсь изучению как конфуцианцы, так и
даосы. Хорошо зная небосвод, расположения звезд и планет, даосы составили
немало астрологических карт, атласов и календарей, с помощью которых делали
выводы о том, под какой звездой (планетой) человек родился, какова его
судьба и т.п. Став в средневековом Китае монополистами в области оккультных
наук, даосы составляли гороскопы и делали предсказания; причем без совета
даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в
Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, точнее, с присылки гороскопа
невесты в дом жениха. При интерпретации гороскопа особое значение имели
данные Книги Перемен, с помощью которых предсказания приобретали большую
значимость.
Важную роль в единой системе магического знания занимала и геомантика (Фэн-
Шуй). Связывая небесные явления, звезды, планеты, страны света, с
космическими силами и символами (Небо, Земля, Инь, Ян, пять первоэлементов
и т.п..) геоманты разработали сложную систему взаимодействия между всеми
этими силами и земным рельефом. Только при благоприятном сочетании небесных
сил участок земли считался подходящим для строительства, устройства могилы
или приобретения в собственность. Особое значение геомантические координаты
имели для определения места гадания. Дело в том, что каждая сторона света
была обозначена особой триграммой-гуа. Вот что говорится по этому поводу в
"Числах превращений дикой сливы мэйхуа" (автор книги знаменитый китайский
ученый Шао Юн, живший в 12 веке) : " На юге Ли-гуа, на севере - Кань-гуа,
на востоке - Чжэнь-гуа, и на западе - Дуй-гуа. Человек же находится
посредине." (Показательно, что компас, одно из величайших изобретений
китайцев, появился именно в недрах геомантии и для ее нужд, т.е. для
ориентировки на местности.) В названном памятнике пространственная
локализацция триграмм приводится в соответствии с системой Вэн-Ваня,
которую еще называют системой дракона (чертеж из Хэ-реки). Существует также
и другая система пространственных корреляций так называемый порядок Фу Си,
или система черепахи (письмена из Ло-реки).
С точки зрения даосов существует неразрывное единство человека и различных
сил природы. В китайской традиции эти силы тройственны: небо, человек,
земля. Символом, выражающем взаимосвязь "небо - человек - земля" и
подчеркивающим единство трех, является следующий знак Содержание этого
символа в том, что человек - это центр взаимосвязи между силами неба и
земли. Он обозначен не как часть, но как сочетание и среднее между этими
космическими энергиями. Как проводник небесного, божественного человек
способен преобразовать силы земли. Эта способность налагает на него
огромную ответственность, которой теперь в наше время, увы почти никто не
понимает, за исключением разве что организации Гринпис. Человек по природе
своей должен находится в гармонии с тем что над ним - с небом, - и с тем,
что под ним - землей. Человек - это чуткий проводник, созданный самой
природой, преобразующий высшие энергии - духа и разума - в низшие (
чувства, инстинкты, желания ) и наоборот. И тут человек становится местом
встречи и инструментом настройки активной и пассивной энергий. Он как бы
является центром, в котором небо и земля соприкасаясь через человека,
вступают в творческое космическое развитие.
Этот тройной символ - небо - человек - земля - используется как основной
элемент в символической системе "И-цзин" или Книги Перемен. B Книге Перемен
простой принцип противопоставления полярных сил инь и ян - развит до
уникальной и законченной космогонии, философии, психологии, священного
текста и т.д. Для описания разнообразных процессов, входящих в эту
универсальную систему, восемь основных символов - ба гуа (триграммы) -
удваиваются и располагаются друг над другом в виде шестилинейной структуры,
гуа или люшисы гуа ( гексаграммы). Все возможные комбинации этих структур
образуют 64 гуа (гексаграмм), которые символизируют различные стадии
перемен, общие для всех явлений происходящих в Универсуме. Понимание
системы этих изменений, перемен основывается на ба гуа (триграммах),
происходящих от изначальной пустоты - ву ши - и развитие их внутренней
взаимосвязи. С глубокой древности передавались два способа соединения ба
гуа, выполненных в форме 2-х мандал: Мандала ранних небес или Изначальный
порядок, и Мандала поздних небес, или Порядок внутреннего мира, порядок Фу
Си, или система Черепахи, и система Вэн-Ваня или система дракона.
Даосизм уже в гораздо большей мере учение для эзотериков. Текст книги Дао
Дэ Цзин обращен именно к тем, кто хотел бы войти в немногочисленную элиту
"знающих" и "умеющих". Прямо об этом, конечно, не говорится: автор (Лао
Цзы) просто высказывает сожаление, что лишь очень немногие дают себе труд
понять его слова, хотя смысл их прост.
Религиозные ритуалы даосов, моделирующие зачатие и зарождение души, были
открыты для многих, но лишь немногим удавалось проникнуть в их истинный
смысл - "внутреннюю алхимию" (Нэй Дань), о которой очень подробно и толково
пишет, например, Лу Куань Юй - рус. пер. Е.А. Торчинова: Даосская алхимия и
бессмертие. СПб., "ОРИС", 1993. Собственная же книга Торчинова о даосизме -
СПб., 1993 - посвящена скорее религиозным, чем философским вопросам.
Философская же суть дела заключается вот в чем. Даосизму человечество
обязано формулировкой двух фундаментальных принципов: Единого пути познания
и Недеяния. Что такое путь познания (Дао), мы с вами себе уже более или
менее представляем: это признание видимого и невидимого, описуемого и
неописуемого. Если об описуемом можно и нужно говорить, то о неописуемом
лучше промолчать: так будет понятнее. Недеяние же (У-вэй) есть все тот же
принцип ненарушения космического равновесия, гласящий: не делай лишнего!
Эти важнейшие эзотерические принципы, как мы еще убедимся, в той или иной
форме присутствуют во всех религиях и философиях, но лишь даосизм выявил их
во всей четкости и простоте. Правда, осознать эту простоту очень трудно;
отсюда - непонимание или не-до-конца-понимание этих принципов "даосами"
Запада во-первых и непонимание даосов не-даосами во-вторых...
Книга Дао Дэ Цзин выходила на русском языке неоднократно. Из имеющихся пяти
или шести переводов внимания заслуживают два: научный перевод Ян Хин-шуна
(М., АН СССР, 1950) и поэтический перевод В. Перелешина (М., "КОНЕК",
1994). Первый хорош скрупулезной точностью в передаче всех вариантов
значений и мощным справочным аппаратом, но совершенно неудобочитаем, второй
же, как и оригинал, представляет собой подлинно литературное произведение,
а также "достигает цели коммуникации" как священная книга.
b 22----------
Природа и сущность эстетического отношения человека и общества к миру.
Система и метод философии Гегеля. Проблемы культуры и истории.
Система и метод философии Гегеля.
Выдающимся представителем нем кл фил является Георг Вильгельм
Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в 1770г в семье крупного чиновника.
Изучал фил и телеологию в Тюбингенском ун. После его окончания некот время
работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал проф Иенского ун.
Первым выдающимся трудом Г явл его "феноменология духа" (1806) В 1818 г Г
был приглашен в Берлинский ун, где он работал проф и даже ректором.
Тождество бытия и мышления - исходный пункт учения Гегеля. На объективно
идеалист основе он развил учение о зак и категориях диалектики, впервые в
систематизированном виде разработал осн принципы диалект логики и подверг
критике метаф способ мышления, господствовавший как в идеалист так и мат
течениях фил. Кантовской вещи "самой по себе" он противопоставил диал
принцип : сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что
категории суть объективные формы действительности, в основе кот лежит
мировой разум, абс идея или мир дух. Это – деятельное начало, давшее
импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абс идеи заключается
в мышлении. Цель - в самопознании. В проц самопознания разум мира проходит
3 этапа : пребывание самопознающей абс идеи в ее собственном лоне, в стихии
чистого мышления ( логика, в кот идея раскрывает свое содержание в системе
категорий и законов диалектики); развитие идеи в форме инобытия в виде
явлений природы (развив не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в
мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе
абс идея возвращается к самой себе и постигает себя в форме челов сознания
и самосознания.
ЛОГИКА. Предшествует истории и природе, творит их. Делится на три
части: учение о бытие, о сущности и о понятии. Бытие и сущность -
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37
