общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы
"приподнят" над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду,
в общем нечто должное, а не сущее.
Это-то и придает должному вид идеальной сущности, вроде бы совершенно ни
от чего независимой. На поверхности лишь его оценивающий и предписывающий
характер. Земные же истоки, корни этих идеализаций, как правило, скрыты,
потеряны, искажены. В том бы не было большой беды, если бы естественно-
исторический процесс развития общества и его идеальное отражение совпадали.
Но так бывает далеко не всегда. Нередко идеальные нормы, рожденные одной
исторической эпохой, противостоят действительности другой эпохи, в которой
их смысл безвозвратно утрачен. Это указывает на наступление состояния
острого духовного противоборства, идеологических битв и душевных
потрясений.
Человечество давно уяснило, что в любых сражениях самая надежная армия -
ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ. В битвах идейных - ситуация та же. Основные формы
существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т.д.) со времен
возникновения первых классовых обществ вырабатываются профессионалами.
Термин "духовное производство" - не метафора, а вполне реальное явление.
Под ДУХОВНЫМ ПРОИЗВОДСТВОМ обычно понимают выработку сознания в особой
общественной форме, осуществляемую профессионалами умственного труда.
Результатом этого производства являются по меньшей мере три "продукта":
- идеи, теории, образы, духовные ценности;
- духовные общественные связи индивидов;
- сам человек, поскольку он, кроме прочего, является существом духовным.
Структурно духовное производство распадается на три основных вида
освоения действительности: НАУЧНОЕ, ЭСТЕТИЧЕСКОЕ, РЕЛИГИОЗНОЕ. Такая
классификация его видов не совпадает с принятой в нашей Философской
традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право,
мораль, искусство, наука, религия).
Политика, право и мораль не являются "отраслями" духовного производства.
Мораль потому, что ее не создают специалисты, идеологи. Мы не найдем в
истории ни одной моральной нормы, изобретенной и внедренной в жизнь
профессионалом. Даже заповеди Христа "не убий", "не укради" - это фиксация
принципов, стихийно выработанных моральной практикой человечества, а не
какого-то специалиста.
Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что
создаваемые в результате политической и правовой деятельности общественные
связи индивидов не являются по преимуществу духовными. Они складываются в
первую очередь по поводу реальной государственной власти, а не понятий о
ней. Государство же с его аппаратом, чиновниками, армиями, судами и
тюрьмами -явление самое что ни на есть материальное. Поэтому политические,
равно как и правовые отношения, в основе своей материальны, а не духовны.
В чем заключается СПЕЦИФИКА ДУХОВНОГО ПРОИЗВОДСТВА? 1. Прежде всего в
том, что его конечным продуктом являются идеальные образования, обладающие
целым рядом замечательных свойств. И, пожалуй, главное из них - ВСЕОБЩИЙ
ХАРАКТЕР ИХ ПОТРЕБЛЕНИЯ. Нет такой духовной ценности, которая не была бы в
идеале достоянием всех! Шестью хлебами, о которых говорится в Евангелии,
все-таки нельзя накормить тысячу человек, а шестью идеями или шедеврами
искусства - можно!
Материальные блага ограничены. Чем больше людей на них претендует, тем
меньше приходится на долю каждого. С духовными благами все обстоит иначе:
от потребления они не убывают и даже, наоборот, чем больше людей овладевают
духовными ценностями, тем больше вероятность их приращения.
2. Знаменитая фраза "Труд есть источник всякого богатства" верна и по
отношению к духовному труду, главной особенностью которого является
ВСЕОБЩИЙ ХАРАКТЕР, что означает:
- данный труд осуществляется "в кооперации" не только с современниками,
но и со всеми предшественниками, когда-либо обращавшимися к той или
иной проблеме;
- усилия отдельного работника умственного труда в предельном случае
способны обогатить, "облагодетельствовать" разом все человечество, т.е.
эффективность его не идет ни в какое сравнение с эффективностью (по
крайней мере прошлой и нынешней) труда материального.
Думается, что именно всеобщим характером духовного труда объясняется то,
что его работники в общей массе участников общественного производства
всегда составляли меньшинство. С одной стороны, общество не может себе
позволить содержать слишком много лиц, не производящих материальные блага,
а с другой - у общества просто нет потребности в многочисленной армии таких
людей: один Эйнштейн может на много лет "озадачить" все университеты, а
один Шекспир - обеспечить репертуар всех театров мира. Ведь продукты
духовного труда изначально общественны, по природе своей не предназначены
преимущественно для индивидуального потребления.
Вот здесь-то, вероятно, и возникает основное противоречие духовного
труда: всеобщий по содержанию он осуществляется частным, точнее -
ИНДИВИДУАЛЬНЫМ образом. Даже в современных условиях, при высочайшей степени
разделения духовного труда, он по сути своей остается индивидуальным,
персонифицированным. Совсем не случаен тот факт, что Нобелевские премии в
науке коллективам авторов не присуждаются.
3. Еще одна важнейшая особенность духовного производства заключается в
том, что применяемые в нем "средства труда" (идеи, образы, догмы) в силу их
идеального характера принципиально НЕВОЗМОЖНО ОТДЕЛИТЬ от непосредственного
производителя (конфисковать, передать и т.д.). Поэтому обычные для
материального производства коллизии, связанные с отчуждением производителя
от средств производства, в духовной сфере невозможны.
4. Небезынтересен и тот отличительный факт, что духовная деятельность
сама по себе обладает огромной ПРИТЯГАТЕЛЬНОЙ СИЛОЙ. Почему художники,
ученые, писатели, религиозные деятели могут творить, не обращая внимания на
признание? Наверное, не только потому, что одержимы, а и потому, что сам
процесс творчества доставляет им сталь сильное удовлетворение, что все
остальное неизбежно отходит на второй план.
Иначе говоря, духовная деятельность САМОЦЕННА, она обладает значимостью
нередко безотносительно к результату. В материальном производстве такое
почти не встречается. Материальное производство ради самого производства,
план ради плана, - конечно, нелепость (правда, не так уж редко
встречавшаяся в советской действительности). А вот искусство для искусства
- вовсе не такая нелепость, как это может показаться на первый взгляд.
разумеется, относительная самодостаточность духовной деятельности вовсе не
отрицает ее результативности.
26. Право и правовое сознание
Социальный институт и сущность права.
ПРАВОВАЯ СФЕРА ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА есть сфера действия права, т.е. социальное
пространство, в пределах которого функционируют правовые отношения,
основанные на действующем в том или ином обществе праве. Возникают вопросы:
что такое право как социальный институт, каковы его сущность и основные
функции?
СОЦИАЛЬНЫЙ ИНСТИТУТ ПРАВА относится к регулятивной сфере общественной
жизни. Главное его назначение - это регуляция и контроль поведения
индивидов, заключение этого поведения в определенные рамки. Формы,
приемлемые для общества в целом.
При всей очевидности функций права его СУЩНОСТЬ продолжает оставаться
предметом дискуссий. Сейчас обсуждаются два подхода к пониманию этой
сущности: традиционный, или "запретительный" и либеральный, опирающийся на
идею "естественных", неотчуждаемых прав и свобод личности.
ТРАДИЦИОННЫЙ ПОДХОД фактически отождествляет право с законом. Оно
представляется системой общеобязательных норм (правил) поведения людей,
устанавливаемых и поддерживаемых государством. В принципе это "нормальная",
так сказать, житейская трактовка права, когда оно воспринимается как некий
свод запретов и карательных санкций за их нарушение. Суть такого понимания
права можно выразить принципом: "Запрещено все то, что не разрешено".
Однако если продумать эту небезосновательную и до XVIII в. практически
общепринятую позицию до ее логического конца, то любое общество предстанет
сборищем потенциальных преступников, которых лишь строгость и
неотвратимость наказания удерживают от неблаговидных поступков. Здесь на
первый план выходит репрессивная функция права. Его нормы и принципы
видятся этакими красными флажками, которыми "обложили" людей для их же
собственного блага. Внутри этого кольца флажков человеку гарантируются
относительная свобода и безопасность, выход же за его пределы угрожает
лишением того и другого.
Совсем иной подход к пониманию сущности права выражает концепция,
условно названная ЛИБЕРАЛЬНОЙ, которая возникла во 2-ой половине XVIII в. в
рамках просветительской философии и связана с именами Иммануила Канта,
Шарля Монтескье (1689-1755), Жана Жака Руссо (1712-1778), Чезаре Беккариа
(1738-1794) и др. Она исходит из убеждения, что в праве первичны не запреты
и репрессии, не ограничения поведения человека, а, наоборот, - его права и
свободы.
Термину "право" было возвращено его подлинное содержание, отражающее
социальную природу права: прежде всего именно право человека на жизнь,
собственность, безопасность, свободу совести, слова, перемещения и пр.
Иными словами, основой права, его "первоначалом", "первоэлементом"
признаются "естественные" права и свободы человека, которые должны
соблюдаться категорически, независимо от любых, пусть даже самых
целесообразных требований момента. Никакой государственный запрет и вообще
никакое требование к индивиду не должны покушаться на его неотъемлемые
права и свободы.
Историческую подоплеку такого категорического требования понять
нетрудно: буржуазно-просветительская мысль отчаянно боролась с
усиливавшимся деспотизмом феодально-абсолютистских государств, в которых
право по сути дела являлось возведенной в закон волей правителя, государя.
Естественно, что в этих условиях процветали произвол и деспотизм. Если их
что и сдерживало, так это чисто физические границы производительных
способностей подданных и пределы мощи репрессивного государственного
аппарата.
Допросветительская правовая мысль также пыталась найти какие-то
ограничения тенденции сползания государств к деспотизму. Однако особых
успехов не достигла. Самым распространенным средством борьбы с этим
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76
