(аджива - санскр., противоположное дживе - см. далее) и духовная (джива -
санскр., букв. - живущий, живой). Связующим звеном между ними является
карма, понимаемая как тонкая материя, образующая тело кармы и дающая
возможность душе соединиться с грубой материей. В итоге такого соединения
возникает индивид, душу которого карма сопровождает в бесконечной цепи
перерождений.
Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два
фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют на главные свойства
души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной в своей
естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте
перерождений. Освобождение человека от пут сансары произойдет лишь тогда,
когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.
Джайнисты верят, что духовная суть человека может управлять материальной
сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к
чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не
рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие
дела. Бог - всего лишь душа, которая жила в материальном теле и
освободилась от пут кармы и цепи перерождений.
Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при
помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое
внимание разработке этики (греч, этика, от этикос - касающийся
нравственности, выражающий нравственные убеждения), традиционно называемой
три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании,
обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда
правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа
касаются прежде всего веры в джайнистское учение и его знания. Правильная
жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Эти принципы
лежат в основе различных клятв, даваемых монахами и монахинями джайнистских
общин. В них, в частности, абсолютизированы требования непричинения зла
живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства и
др. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофазный. Целью
является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто
ему не может помочь.
Составной частью джайнистского канона являются также различные
умозрительные построения, например, об упорядочении мира. Космос, согласно
джайнизму, вечен. Он не был никогда создан и не может быть уничтожен.
Представления об упорядоченности мира исходят из науки о душе, которая
постоянно ограничивается материей кармы. Души, обремененные ею в большей
степени, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от
кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут предельной
границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных
сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит
космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.
С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые
отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды
отстаивали дигамбары (санскр., букв. - одетые воздухом, т.е. отвергающие
одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., букв. -
одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в
Индии и поныне.
БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение,
основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до
н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В
возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын),
неудовлетворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездомность". После
многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е.
постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно
традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).
Центром учения является практическая доктрина "спасения", или
"освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:
Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь,
старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным,
невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.
Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти
к перерождению, рождению вновь.
Устранение причин страдания заключается в избавлении от этой жажды.
Путь, ведущий к устранению страданий, - благой восьмеричный путь -
заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение,
правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное
внимание и правильное сосредоточение.
Страдание буддизм определяет не как переживание какого-то конкретного
состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того -
ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В
буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконечного
беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неудовлетворенности. В этом
смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое в буддизме
считается психологической причиной страдания.
Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм
принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме,
следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой
жизни и поэтому - к новым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к
новой жизни.
В буддийских канонах особое внимание уделяется дальнейшему уточнению
понятия "жажда" (тршна). Анализируется его возникновение и влияние,
выделяются три ее главных типа: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда
воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно понятие
"жажда" замещается понятием рага (желание, стремление), и вся эта сторона
учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще
одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание
(авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от
страданий, и исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная
цепь причин возникновения страдания.
На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов
восьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильным
пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место, где
страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как
решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь
характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная.
Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности -
знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны
придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы:
не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных
половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться
опьяняющими напитками. Анализируются и остальные ступени, которые
рассматриваются как подготовка к последней ступени - вершине восьмеричного
пути: правильному сосредоточению. Последнее, характеризуемое четырьмя
степенями погружения, (джхана), относится к медитации (лат. медитацио, от
медитор - размышляю, обдумываю) и медитационной практике.
Вот почему в основе буддийской концепции поведения лежит сознание
внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый
средний путь, например, одинаково отвергает погружение в чувственные
удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с
внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуглубленности есть
освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание,
затухание).
Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих
стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим,
установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает
психологическое состояние ощущения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-
небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит
главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.
Из неабсолютной значимости для буддизма всего существующего
безотносительно к субъекту следует вывод о неабсолютности божества. В
буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще
как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне
присущ достигшему освобождения человеку, что по существу означает
тождественность человека богу.
Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умозрительность, слабая
связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме
спасения.
ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с
ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим прогрессом,
появлением денег и частной собственности, ростом научных знаний, в первую
очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали
благоприятную почву для духовных
перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами"
выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху "Чжань го"
("борющихся царств") наступление "золотого века" китайской философии. Хотя
отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках
культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае -
"Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы
здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в
обоих регионах философия, достаточно длительное время развивавшаяся
анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды,
основателя джайнизма .Махавиры, первого китайского философа - Конфуция,
даосского мудреца - Лао-цзы и др.
Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились
с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как
отмечалось выше, размежевание на отдельные школы не привело к официальному
признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то
время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного
статуса идеологии, сумев сохранить его до нового времени. Наряду с
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76
