также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на
котором
основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-
либо
усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества,
порожденные
цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии,
ибо,
"если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того
постигнет
неудача. Ибо мир - это священный сосуд, которым нельзя манипулировать.
Если
же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить
его,
потеряет его".
Соблюдение "меры вещей" является для человека . главной
жизненной
задачей. Не-деяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у
вэй)
является не поощрением к деструктивной пассивности, но
объяснением
сообщества человека и мира на единой основе, которой является
дао.
Чувственное познание опирается только на частности и "заводит человека
на
бездорожье".
Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение
мудреца.
Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж
овладевает
миром. Это радикально противоположно конфуцианской концепции
"благородного
мужа" (образованного мужа), который должен упражняться в обучении
и
управлении другими.
Чжуан-цзы (369-286 до н. э.), настоящее имя- Чжуан Чжоу,-
наиболее
выдающийся последователь и пропагандист даосизма. В области онтологии
он
исходил из тех же принципов, что и Лао-цзы. Однако с его мыслями
о
возможности "естественного" упорядочения общества на основе познания
дао
Чжуан-цзы не согласен. Он индивидуализирует познание дао, т. е. процесс
и
конечный результат постижения характера существования мира, вплоть
до
субъективного подчинения окружающей действительности. Фатализм, который
был
чужд Лао-цзы, присущ Чжуан-цзы. Субъективную безучастность он
рассматривает
прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность
всех
вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать.
Всякое
сравнение - это подчеркивание индивидуальности, частности и
поэтому
односторонне. Знание истины, истинности не дано познающему человеку:
"Бывает
ли так, что кто-то прав, а другой ошибается, или так, что оба правы или
оба
ошибаются? Это невозможно знать ни вам, ни мне, ни другим людям,
ищущим
истину во мраке". "О чем-то говорим, что оно истинно. Если бы то, что
есть
истинность, должно было быть таким с необходимостью, то не нужно было
бы
говорить о том, чем оно отличается от неистинности".
Чжуан-цзы при всем своем скептицизме выработал метод постижения
истины,
в результате которого человек и мир образуют единство. Речь идет
о
необходимом процессе забывания (ван), который начинается от
забвения
различий между истинностью и неистинностью вплоть до абсолютного
забвения
всего процесса постижения истины. Вершиной является "знание, которое уже
не
является знанием".
Позднейшая абсолютизация этих мыслей сблизила одну из ветвей даосизма
с
буддизмом, который утвердился на китайской почве в IV. в. и особенно в V
в.
н. э.
Ле-цзы является следующим из даоских текстов и
приписывается
легендарному философу Ле Юйкоу (VII-VI вв. до н. э.), был записан примерно
в
300 г. до н. э.
Вэнь-цзы (VI в. до н. э.) был якобы учеником Лао-цзы и
последователем
Конфуция.
С точки зрения позднейшего развития в общем различаются три
вида
даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и
даосизм
бессмертных (сянь).
Школа имен. С историческими изменениями в общественных
структурах
обнаружилась неадекватность существовавшего наименования вещей. В
богатой
питательной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление
мысли,
ориентирующееся на решение проблем языкового выражения
действительности.
Понятно, что это направление было стимулировано также развитием
абстрактного
мышления в Китае той эпохи. Школа имен исследовала отношения вещей и
само
выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.
Хуэй Ши (350-260 до н. э.) был главным представителем тех, кто
обращал
внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик
вещей,
ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при
сравнении
ее с другими вещами. От произведений Хуэй Ши сохранились лишь
фрагменты,
включенные в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений
касается
равно временных и пространственных определенностей. Осознание
отношений
между отдельными предметами определено их онтологическим единством:
"Когда
весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они
мало
тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в
конце
концов и тождественны и различны, что называется великим
тождеством
различного".
Гунсунь Лун (284-259 до н. э.) исследовал вопросы
правильности
наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся в
книге
Гунсунь Лун-цзы.
Философы школы имен обратили внимание на необходимость
объяснения
наименования вещей из них же самих, на неточность чисто
внешнего
наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Из других
философов
этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний
точно
сформулировал цель школы имен: "Истина, открывающаяся исследованием
имен,
является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими-
именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются,
человек
обретает вещи и их имена".
Моизм. Моистская школа получила название по имени основателя Мо
Ди
(479-391 до н.э.). Главное внимание в ней прежде всего уделяется
проблемам
социальной этики, которая связывается посредством строгой организации
с
деспотической властью главы. Физический труд в школе был основой
пропитания
ее послушников. Учение моистов - коренная противоположность учению
Конфуция.
Весь смысл заключался в идеях всеобщей любви (цзянь ай) и
преуспеваемости,
взаимной пользы. Обязательной для всех людей в обществе должна быть
общая
мера взаимной человечности, все должны печься о взаимной
пользе.
Теоретические исследования - бесполезная роскошь;
прагматическая
целесообразность, заложенная в трудовой деятельности,- необходимость. Мо
Ди
в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять
на
утверждение моистских принципов.
Уже после его смерти моисты обращаются и к вопросам познания.
Они
интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы
и
достоверности знания. Познание совершается посредством
чувственного
соприкосновения с действительностью, а также путем понимания
воспринятого
чувствами. Монеты формулируют требование приспособления имен к
вещам,
учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей,
подчеркивают
потребность проверки суждений опытом.
Цзоу Янь и пять элементов. В "Книге истории" ив других древних
текстах
можно найти суждения об элементах материального характера. Пять элементов
(у
син) - вода, огонь, дерево, металл, земля - являются центральной
темой
философии Цзоу Яня (HI в. до н.э.). Его произведения, однако,
не
сохранились. О Цзоу Яне и его учении самую полную информацию дает
ханьский
историк Сыма Цянь.
Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в
основе
которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно
своему
характеру, который определяется силой. При ее помощи они
преодолевают
сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево,
побеждающее
землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает
металл;
вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает
воду.
Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с
точки
зрения их использования человеком.
Этой сменяемости элементов соответствует смена династий в обществе
-
каждая династия правит под знаком определенного элемента.
Спекулятивный
механицизм проявляется и в онтологических аспектах манипуляций с
пятью
элементами. Пространственные, временные и другие характеристики
соединяются
в группы по пять, которые соответствуют определенным элементам.
Таким
образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение
в
какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в
состоянии
дисгармонии.
Концепция школы пяти элементов находит отклик в дальнейшем
развитии
китайской философии, в частности благодаря Дун Чжуншу.
Легизм. Легизм формируется почти исключительно как
учение,
сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-
политических
изменений в эпоху "воюющих государств". Его представители
занимались
проблемами социальной теории (в области интересов старого
деспотического
аграрного государства) и проблемами, связанными с
государственным
управлением. Патриархом легистов считается Шэнь Бухай (400-337 до н.э.);
его
теория государственного управления использовалась в эпоху династии Хань
и
включена в содержание конфуцианства. О радикальных взглядах и
новшествах,
которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с
острой
критикой конфуцианства как своего главного противника,
свидетельствует
"Книга господина из Шан" (Шан цзюнь шу, III в. до н.э.), приписываемая
Шан
Яну. "Кто разумен - создает законы, кто глуп - законами ограничен.
Кто
способен - изменяет порядок, кто неспособен - тот порядком связан.
С
человеком, который связан порядком, не стоит говорить о делах, а
с
человеком, который ограничен законами, не стоит говорить об изменениях".
Хань Фэн-цзы (ум. в 233 г. до н. э.) - наиболее
выдающийся
представитель легизма. Ученик конфуцианца Сюнь-цзы. Его идеи применял
на
практике император Цинь Ши-хуан. Хань Фэй часто использует
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123
