(и
Августина) \ Отдельные доказательства можно обнаружить уже у аль-Фараби,
Абеляра, Авиценны, Маймонида, Альберта Великого, Аверроэса и
Иоанна
Дамаскина. \. Рассуждая о сущности бога, Аквинский выбирает средний путь
между представлением о личном боге и неоплатоновским его пониманием, где
бог
полностью трансцендентен, непознаваем. Познать бога по Аквинату, можно
в
трояком смысле: познание опосредствовано божественным влиянием в природе;
на
основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают
божественные
творения; все может быть понято лишь как частица бесконечного
совершенного
существа бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки
оно
учит нас видеть бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие,
как
абсолютное существование в себе и для себя.
Откровение учит также видеть бога как творца вселенной
(согласно
Аквинату, сотворение относится к реальностям, которые можно познать
лишь
через откровение). В сотворении реализует бог свои божественные идеи.
В
такой интерпретации Аквинский вновь воспроизводит платоновские идеи, но
в
другой форме.
К наиболее изученным вопросам творчества Фомы Аквинского
относятся
проблемы человеческой души. Во многих своих трактатах он рассуждает
о
чувствах, памяти, отдельных душевных способностях, об их взаимных связях,
о
познании. При этом он исходит из аристотелевского понимания
пассивной
материи и активной формы. Душа является формирующим принципом,
действующим
во всех жизненных проявлениях. Человеческая душа бестелесна, она есть
чистая
форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция.
Этим
обусловливаются ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа
является
субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и,
как
чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким
образом,
человеческую жажду бессмертия Аквинат считает доказательством
бессмертия
душевной субстанции, что противоречит аверроизму, который
признает
бессмертие атрибутом лишь надындивидуального духа.
От Аристотеля идет Аквинский, развивая теорию отдельных душевных
сил
или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям
(обмен
веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую
имеют
животные (чувственные восприятия, стремления и свободное,
произвольное
движение). У человека к этому всему прибавляется
интеллектуальная
способность - разум. Человек имеет разумную Душу, которая выполняет
функции
и двух низших душ (этим Аквинат отличается от францисканцев, например
от
Бонавентуры). Разуму Аквинат отдает предпочтение перед волей.
Интеллект
возвышается над волей. Если мы познаем вещи на основе их внешней
реальности,
а не их внутренней сущности, то отсюда вытекает кроме прочего и вывод,
что
собственную душу мы познаем опосредованно, а не непосредственно,
через
интуицию. Томистское учение о душе и познании является
рационалистическим.
Идеи доминиканца Фомы Аквинского решительно противостоят
воззрениям
францисканцев не только в области психологии, но и в других
областях.
Францисканская теология подчеркивает прежде всего активность
человеческого
познания. Аквинат, ссылаясь на Аристотеля, воссоздает пассивный,
рецептивный
характер познания. В познании он усматривает образное восприятие
реальности.
Если образ совпадает с действительностью, значит, познание правильное.
iНа вопрос об источниках человеческого познания, Аквинат
отвечает,
подобно Аристотелю: источником является не причастность к божественным
идеям
(либо воспоминаниям о них), но опыт, чувственное восприятие. Весь
материал
познания происходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает
этот
материал дальше. Чувственный опыт представляет лишь
индивидуальную,
единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность,
которая
заключена в отдельных вещах. Познание сущности возможно с
помощью
абстракции.
На учении о душе и познании основана томистская этика.
Предпосылкой
нравственного поведения Аквинат считает свободу воли. Здесь он
тоже
выступает против Августина и францисканской теории. Что
касается
добродетелей, то Аквинский, воспроизводя четыре традиционные
греческие
добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет
еще
три христианские: веру, надежду и любовь. Конструкция томистского учения
о
добродетелях весьма сложна, но его центральная идея проста. Она основана
на
предпосылке, что человеческим естеством является разум: кто против
разума,
тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ею
управлять.
Смысл жизни Аквинат видит в счастье, которое в духе своего
теоцентристского
мировоззрения понимал как познание и созерцание бога. Познание
является
наивысшей функцией человека, бог же - неисчерпаемый
предмет познания. Конечная цель человека заключена в
познании,
созерцании и любви к богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум
ведет
человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон;
разум
показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству
и
счастью.
Аквинат, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому,
интересовался
миром. У Альберта интерес склонялся прежде всего к миру природы,
к
естественнонаучным вопросам. Аквинского же интересовал нравственный мир
и,
таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и
социальные
проблемы. Как и греки, он помещает человека прежде всего в общество
и
государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем
благе.
Аквинат, однако, решительно выступает против социального
равенства,
сословные различия он считает вечными. Подданные должны
подчиняться
господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех
христиан
в целом. Лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в
своем
царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Власть доброго
и
справедливого короля должна быть отражением власти бога в мире.
Задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни.
Важнейшими
предпосылками для этого выступают сохранение мира и
обеспечение
благосостояния граждан. Внешней целью и смыслом является
достижение
небесного блаженства.. К нему человека ведет уже не государство, но
церковь,
представленная священниками и наместником бога на земле - римским
папой.
Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны
быть
подчинены церковной иерархии. Аквинат провозглашает
необходимость
безусловного подчинения светской власти власти духовной,
всеобъемлющая
власть должна принадлежать церкви.
Главным в творчестве Фомы Аквинского является разработанный
им
классификационно-подчиняющий метод упорядочения, различения и
размещения
отдельных знаний и сведений.
Непосредственно после смерти Аквинского вспыхнула ожесточенная
борьба
за ведущую роль томизма в ордене и во всей католической
церкви.
Сопротивление оказывала прежде всего францисканская
теология,
ориентированная на Августина. Для нее некоторые признаки онтологии
и
гносеологии Аквината были неприемлемы, например то, что человек имеет
лить
одну форму (т. е. деятельность души), которой все подчинено; она
не
принимала также отрицание духовной материи, признание
опосредованного
познания души. И даже в самом доминиканском ордене у Аквината
нашлись
противники.
В конце XIII-начале XIV в. томизм преобладал в доминиканском
ордене.
Аквинский был признан его "первым доктором", в 1323 г. провозглашен
святым,
в 1567 г. признан пятым учителем церкви. Твердыней томизма
становится
университет в Париже (позднее - Кельн-на-Рейне). Постепенно
томизм
становится официальной доктриной церкви.
В условиях новой общественной ситуации в период Ренессанса
возникает
кризис томизма. В нем была формализована схоластическая
мудрость,
противостоящая жизни и науке. Преодолеть это противопоставление
попытались
представители так называемой второй, новой схоластики. Они происходили
из
иезуитских кругов, главным образом из испанских университетов.
Наиболее
выдающимся из них был Франциск Суарес, влияние которого сохранилось
в
философии позднего Ренессанса и в философии XVII в.
Папа Лев XIII провозгласил 4 августа 1879 г. в энциклике
"Aeterni
Patris" учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.
В
XIX и XX вв. на его основе развивается неотомизм (напри-. мер, У.
Клейтген,
Ц. Сансеверино, М. Либераторе, Д. Мерсье, Э. де Форж, А. Гардей,
Ж.
Марешаль, Р. Гарригу-Лагранж, Ж. Маритен, Ж. Пикар, Ш. Бойе, А. Форест,
Г.
Сенген, А. Брюннер, Р. Жоливе, П. Вильперт, В. Ромейер и т.
д.),
расчлененный на различные направления.
ОКСФОРДСКАЯ ШКОЛА В XIII В.
С экономическим и политическим развитием Англии в течение XIII и
XIV
вв. разрушаются прежние общественные отношения. Вспыхивают сельские
и
городские восстания. Одновременно происходят столкновения и конфликты
с
Римом, который выкачивает из Англии значительную часть
экономического
потенциала.
В начале XIII в. здесь возникают центры, в которых ведется
активная
научная деятельность. Прежде всего это был Оксфордский
университет,
возникновение которого приходится примерно на то же время, что и
Парижского.
Определенным преимуществом Оксфорда по сравнению с Парижем было то, что
его
университет находился на периферии католического мира и он, таким
образом,
был удален от римской курии. Здесь складывалась более свободная
атмосфера,
благоприятная для самостоятельного развития естественных наук и философии.
В первой половине XIII в. в Оксфорде известной личностью
был
францисканец Роберт Гроссетест (ок. 1168-1253), главный
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123
