История философии в кратком изложении

это

их главное содержание. В брахманах мы не находим никакой

целостной

религиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются

некоторые

понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией

брахман

во многом связан позднейший индуизм.

Упанишады (буквально: "сидеть около") \ Здесь - сидеть около

учителя, чтобы выслушать его изложение содержания данных текстов. \

образуют завершение ведической литературы. Староиндийская

традиция

насчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот

различных

упанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического

периода

(ок. VIII-VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются,

уже

некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более

поздних

философских направлений. Старейшими и важнейшими являются

Брихадараньяка,

Чхандогья, несколько более поздними-Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.

В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в

частности

абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии.

Однако

упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно

найти

лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические

представления,

интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе)

и

спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые

можно

охарактеризовать как первые формы действительно философского

мышления

Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего

новое

истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы

бытия

выступает универсальный принцип-безличное сущее ( брахма ),

отождествляемое

также с духовной сущностью каждого индивида ( атман ). Концепция

брахмы

восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает

жертве

ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет

универсальный

космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным

принципом,

полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным

для

постижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой

сущности

мира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной

духовной

сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с

универсальным

принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм

бытия,

выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью

всего

окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни

(

самсара ) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение

о

круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как

определенная

форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в

анимистических

представлениях исконных жителей. Индии. Оно также связано с

наблюдением

определенных циклических природных явлений, с попыткой их

интерпретации.

Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах

эта

мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон

кармы

диктует постоянное включение в круговорот перерождений и

детерминирует

будущее рождение, которое является результатом всех деяний

предшествующих

жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие

действия,

жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как

брахман,

кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в

будущей

жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет

в

телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем

человек

встречается в жизни, определено кармой.

Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные

и

социальные различия в обществе как следствия этического

результата

деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот,

кто

действует в соответствии с существующими нормами, может,

согласно

упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как

личности

не существуют, впрочем как не существует и человек,

ограниченный

пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное

на

погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться

в

этот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят

тексты,

идти путем отцов ( питръяна ). Познание (одна из центральных тем

упанишад)

состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто

это

единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений

(самсары)

и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его

индивидуальная

душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под

влияния

кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов ( деваяна ).

Основные тезисы упанишад бесчисленное количество раз

комментируются,

развиваются и освещаются с различных точек зрения.

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно

в

этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму.

Это

относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал

целостной

материалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу

природе.

Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов - тепла, воды и

пищи

(земли). И даже атман является материальной прасущностью человека.

С

материалистических позиций отбрасываются представления, согласно

которым

вначале мира было не-сущее (асат), из которого зародилось сущее (сат) и

весь

мир явлений и существ.

Упанишады являются выдающейся попыткой поколебать монопольное

положение

брахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно

мыслители

упанишад в большинстве происходили из варны кшатриев, а иногда и

вайшьев.

Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных

варн,

которые завершили свое формирование к концу ведического периода.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления

в

Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным

положением

для всех последующих религиозных и философских учений, за

исключением

материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются

некоторые

более поздние философские школы, прежде всего веданта.

УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА

В середине 1-го тысячелетия до н. э. в староиндийском обществе

начинают

происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное

и

ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия

между

членами отдельных варн и каст, меняется положение

непосредственных

производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок

и

теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые

большие

государственные образования. В III в. до н. э. под властью Ашоки в

рамках

единого монархического государства объединяется практически вся

Индия.

Важным компонентом социальной и экономической системы остается община,

в

которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется

имущественная

дифференциация между членами общин, и все заметнее выделяется верхний

слой,

который сосредоточивает в своих руках экономическую и политическую

силу;

возрастает число зависимых граждан и наемных работников.

Это также и время поисков в религиозно-философской сфере.

Традиционный

ведический ритуализм и старая, часто примитивная мифология не

соответствуют

новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых

от

идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное

положение

брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека

в

обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются

отдельные

направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом

к

насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение

приобретают

прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается

Махавира

Вардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил

из

богатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет

он

покидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских

рассуждений

прийти к принципам нового учения. Потом он занимался

проповеднической

деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей

в

Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии.

Вардхаману

называют также Джина (Победитель- имеется в виду победитель над

круговоротом

перерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был

только

последним из 24 учителей - тиртхакаров (творцов пути), учение

которых

возникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное

время

существовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в.

н.

э.) был составлен канон. Поэтому не всегда легко отличить изначальное

ядро

джайнистской доктрины от позднейших интерпретаций и дополнений.

Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских

системах)

религиозные спекуляции смешиваются с философскими

рассуждениями,

провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная

(

аджива ) и духовная ( джива ). Связующим звеном между ними является

карма,

понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и

дает

возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи

с

душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма

постоянно

сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты

подробно

разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм,

которые

имеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют

на

главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела,

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты