История философии в кратком изложении

причина.

Значительным препятствием в развитии действительного познания

служат

предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные представления

и

фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается

не

полностью адекватно. Бэкон называет эти представления идолами. Учение

об

идолах, согласно Бэкону, является важным средством преодоления

этих

представлений. Об отношении науки об идолах к новой логике и новому

методу

познания он говорит: "Наука об идолах так относится к объяснению

природы,

как наука о софистических доказательствах к обыкновенной логике".

Бэкон вводит четыре основных типа идолов. Аллегорически он называет

их

идолами рода, пещеры, рынка, театра. Идолов рода и пещеры он

считает

"врожденными", опирающимися на естественные свойства разума, тогда как

идолы

рынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития. Об идолах

рода

Бэкон говорит, что "они имеют свое основание в самой человеческой природе

и

в самом роде человеческом или поколении. Утверждение, что

человеческие

чувства являются мерой вещей,- неверное. Именно наоборот, как

все

чувственные восприятия, так и то, что есть мысли, относятся к человеку, а

не

к миру, не к вселенной. Человеческий разум как неровное зеркало,

которое,

отражая вещи, смешивает свою природу и природу вещей и тем самым искажает

ее

и нарушает". Идолы рода являются не только естественными, но и

врожденными.

Они исходят из естественного несовершенства человеческого разума,

которое

проявляется в том, что "предполагает больший порядок и равновесие в

вещах,

чем те, которые в них есть". Путь к преодолению идолов рода заключается

в

осознании этого естественного свойства человеческого разума

и

последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания

(это

необходимое, безусловно, основное и самое надежное средство для

преодоления

и других идолов).

Если идолы рода происходят от естественных недостатков

человеческого

разума, которые являются в большей или меньшей степени общими, то

идолы

пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума,

но

индивидуального характера.

"Идолы пещеры - это идолы человека как индивида. Ибо каждый

индивид

(кроме ошибок, порожденных природой человека как вида) имеет

свою

индивидуальную пещеру или логово. Эта пещера преломляет и искажает

свет

природы, с одной стороны, потому, что каждому принадлежит

определенная,

собственная природа, с другой стороны, потому, что каждый получил

различное

воспитание и встречался с другими людьми. Так же и потому, что каждый

читал

лишь определенные книги, почитал и обожал разные авторитеты,

наконец,

потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому,

какие

души они имели - предвзятые и полные предрассудков либо души спокойные

и

уравновешенные, а также по другим причинам такого же рода. Так же

и

собственно человеческий дух (так как он содержится в отдельных

людях)

является весьма переменчивым, запутанным, как бы случайным".

Остальные два типа идолов уходят своими корнями в социальную

жизнь:

"Существуют, однако, такие идолы, которые возникают путем взаимного

общения.

Их мы называем идолами рынка потому, что возникли они путем

взаимной

договоренности в обществе. Люди договариваются при помощи речи;

слова

определяются общим пониманием. Плохой и неправильный выбор слов

значительно

мешает и разуму. Эти помехи не могут исправить ни определения,

ни

объяснения. Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а

людей

ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям". В характеристике этого

типа

идолов Бэкон приходит к определенной степени понимания отношений

между

словом и реальностью, которую оно обозначает. Тем самым он

касается

проблематики, которая дискутируется и в современной теории и

методологии

науки. Естественно, что в свое время он не мог прийти к адекватному

решению

этой проблемы.

Важным моментом является и констатация, касающаяся

ограниченных

возможностей определений при преодолении идолов рынка. И хотя в

афоризмах

"Нового Органона" дается определенное руководство, как преодолеть

отдельные

типы идолов (идолам рынка, Бэкон уделяет большее внимание), он не

находит

(кроме последовательного выполнения правил новой индукции)

эффективного

способа их преодоления. Поэтому он определяет идолы рынка как

наиболее

вредные.

Наконец, идолы театра своими корнями уходят в существующие в

настоящее

время науку и философию. Собственно в них в концентрированной

форме

проявляются все недостатки, вызванные, в частности, до сих пор

существующим

методом получения знаний, опирающимся на "старую", логику. "Это

идолы,

которые переселились в человеческие мысли из различных философских

учений.

Называю их идолами театра, ибо все традиционные и до сих пор

изобретенные

философские системы являются, по моему мнению, как будто

театральными

играми, которые создали миры, иымышленные как будто в театре. Не

говорю

здесь ни о нынешних философиях и школах, ни о тех старых, потому что

таких

игр можно сложить и сообща вести еще очень много. Поэтому истинные

причины

ошибок, совершенно отличных друг от друга, являются более или менее

почти

одними и теми же. Подразумеваю при этом не только философские

системы,

которые выросли из традиции, доверчивости и небрежности". В этом

афоризме

заметно проявляется и мотив скепсиса относительно существующего

уровня

познания (который в более открытой форме встречается в философии

Декарта),

скепсиса по отношению к авторитетам.

После рассмотрения идолов как основных препятствий

достижения

подлинного знания Бэкон приступает к позитивному изложению своего

метода.

Этому посвящена вторая книга афоризмов "Нового Органона". Бэкон ее

также

начинает с критики недостатков "старой" науки: "Плохо также то,

что

современное человеческое познание вытекает из того, что

является

общепризнанным. Как правило, постулируется, что знать истину - значит

знать

причину. Не является неправильным то, что есть четыре причины:

материя,

форма, движущая причина и цель. Из них целевая причина наукам не только

не

способствует, но даже вредит, в частности тогда, когда речь идет

о

человеческом поведении... Движущая причина и материя, так как

они

исследуются и обычно признаются, являются причинами отдаленными,

не

связанными со скрытым процессом, ведущим к форме: это причины внешние

и

приобретенные, и для подлинной и действенной науки они не означают

почти

никакого вклада.

Критический подход Бэкона к аристотелевско-схоластическому

пониманию

видов и причин, в частности однозначное отрицание целевой причины, так

же

как и констатирование взаимосвязи между материальной и движущей причинами

и

скрытым процессом, ведущим к форме, является выразительным

предвестником

современного подхода к вопросу причинности. Он подчеркивает большое

значение

математики при исследовании природы. "Исследование природы происходит

лучше

всего тогда, когда физика завершается математикой". Однако, несмотря

на

постулированное значение математики, Бэкон не мог полностью понять того,

что

давало новое, современное ему математизированное естествознание

методологии.

Собственный метод Бэкона опирается на его концепцию новой

индукции,

которая выступает средством, в частности, для познания формы. Познание

форм

образует, собственно, предмет метафизики (философии), тогда как

исследование

движущей и материальной причины, так же как скрытого процесса и

скрытой

структуры, образует предмет физики. Исходный пункт исследования для

Бэкона

заключен в "достаточном и правильном описании природы и

экспериментов".

Однако это описание является, согласно его взглядам, "разнообразным и

таким

пестрым, что приводит в смятение и рассредоточивает разум, если оно

не

упорядочено соответствующим образом и правильно не подготовлено.

Поэтому

следует составить таблицы и описания единичных случаев, причем таким

образом

и при соблюдении такой инструкции, чтобы разум мог с ними работать".

В

результате мы подходим к таблицам Бэкона, которые наиболее характерны

для

второй книги "Нового Органона". Он приводит три основных вида таблиц.

Первая

из них - таблица позитивных инстанций. Бэкон назвал ее таблицей сущности

и

присутствия (наличия). В ней "следует представить разуму обзор

всех

известных случаев, которые в этом естественном свойстве согласны, хотя

их

субстанции не являются подобными. Такой обзор должен быть

произведен

исторически, без излишних спекуляций или подробностей". Таблица

дает

относительно полное обозрение основных проявлений исследуемых свойств.

Другая таблица в определенном смысле противоположна первой. Это

таблица

негативных инстанции, которую Бэкон определяет как таблицу отклонений

и

отсутствия наличия. Она содержит "обзор случаев, в которых

данное

естественное свойство не присутствует потому, что форма (как уже

говорилось)

не может быть там, где нет естественного свойства" . Однако оттого,

что

негативных случаев, когда данное естественное свойство не

присутствует,

существует значительно больше, Бэкон ограничивает объем содержания

этой

таблицы: "...случаи отрицательные поэтому следует подчинить

случаям

положительным и исследовать отсутствие данного естественного свойства

лишь

на предметах, которые стоят ближе всего от тех случаев, в которых

данное

естественное свойство содержится и проявляется". Таблица

сконструирована

так, что каждому определенному положительному случаю соответствует

(по

крайней мере один) случаи отрицательный. Сравнивая эти две таблицы

на

эмпирическом уровне, можно определить преимущественно внешние

взаимосвязи.

Однако к выяснению сущност-ных связей этот способ привести не может.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123



Реклама
В соцсетях
скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты скачать рефераты