неизбежность. Точно так же и случай для него и не бог, как для толпы,
потому
что действия бога не бывают беспорядочны; и не безосновательная
причина,
потому что он не считает, будто случай дает человеку добро и
зло,
определяющие его блаженную жизнь, а считает, что случай выводит за
собой
лишь начала больших благ или зол".
Эпикурово понимание случайности не исключает, однако,
причинного
объяснения. Оно является скорее постижением определенной
"внутренней"
причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведет к
выделению
проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку
открывается
возможность свободного (в значении: не определенного
естественной
необходимостью) выбора. Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.
В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды.
Согласно
Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов,
тончайшая
материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и
отрицание
бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и
душа,
поэтому страх перед смертью необоснован: "Привыкай думать, что смерть
для
нас - ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а
смерть
есть лишение ощущений... Таким образом, смерть не существует ни для
живых,
ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для
нее
сами не существуют".
В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В сущности он
перенял
стихийно-материалистическую теорию отражения Демокрита. В основе
всякого
познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений
от
объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств.
Таким
образом, основной предпосылкой всякого познания является
существование
объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.
О роли чувств Эпикур говорил: "Если ты оспариваешь все ощущения
до
единого, тебе не на что будет ссылаться, даже когда ты судишь, что такие-
то
из них ложны".
Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и
точность
употребляемых понятии он считал основой любых рассуждений. Общие
понятия
характеризуются им как обобщение опыта, накопленного чувственным познанием.
В соответствии с возросшим интересом к человеку и его
проблемам,
который происходит в эллинистический период, Эпикур придавал
этическому
учению существенно большее значение, чем Демокрит. Он исходил
из
индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек,
по
Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть
основной
критерий морали.
Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение (гедоне).
Оно
состоит в удовлетворении естественных потребностей и в
достижении
определенного душевного равновесия - спокойствия души (атараксия), а
тем
самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он
считал
естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и
проявляется
взаимосвязь его учения о бытии и этики. Понятие "наслаждение" у
Эпикура
лучше всего характеризует следующая его мысль: "Для плоти
пределы
наслаждения бесконечны, и время для такого наслаждения нужно бесконечное.
А
мысль, постигнув пределы и конечную цель плоти и рассеяв страхи
перед
вечностью, этим самым уже приводит к совершенной жизни и в
бесконечном
времени не нуждается. При этом мысль ни наслаждений не чуждается, ни
при
исходе из жизни не ведет себя так, будто ей чего-то еще не хватило
для
счастья".
Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим
образом
связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным
источником
возникновения и существования религии он считал страх смерти и
незнание
естественных законов. Страх смерти и страх перед богами и в его
этической
концепции представляются как главные препятствия достижения,
человеком
счастья. Однако он не был последовательным атеистом - он
допускал
существование богов, которые якобы живут в "межмировых"
пространствах,
являются безразличными к миру и не вмешиваются в судьбы людей. И все же
его
воззрения на религию, аргументы против существования богов, а
также
понимание морали по сравнению с этическими воззрениями других
представителей
эллинистического периода были весьма прогрессивны.
Подчеркивание Эпикуром роли наслаждения как этического принципа
нельзя
смешивать с сибаритством. В этом смысле учение Эпикура
вульгаризировали
позднейшие сторонники эпикуреизма, в частности богатые выходцы из
высших
кругов римского общества. Вульгаризированная эпикурейская этика
становится
объектом нападок со стороны идеалистов, в частности христианских философов.
Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях
Эпикура.
Общество, считал он, является совокупностью индивидов, которые
договорились
между собой о том, что не будут вредить друг другу. Соблюдение
этого
договора он называл справедливостью: "По отношению к тем животным,
которые
не могут заключать договоры, чтобы не причинять и не терпеть вреда, нет
ни
справедливости, ни несправедливости,- точно так же, как и по отношению к
тем
народам, которые не могут или не хотят заключать договоры, чтобы
не
причинять и не терпеть вреда". "Справедливость не существует сама по
себе;
это - договор о том, чтобы не причинять и не терпеть вреда, заключенный
при
общении людей и всегда применительно к тем местам, где он
заключается".
Собственно, Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую
теорию
общественного договора.
Исходя из своей этики, Эпикур рекомендует, чтобы мудрый
человек
(философ) избегал общественной (политической) деятельности. Замкнутость
в
частной жизни является типичным проявлением индивидуализма, к
которому
прибегали философы эллинистического периода, уходя от жгучих
проблем
современной им жизни.
Эпикур имел ряд учеников, из которых наиболее выдающимися были
Метродор
из Лампсака и Гермарх из Митилены. Один из позднейших эпикурейцев -
Филодем
- переносит учение Эпикура в I в. до н. э. в Рим, где оно
сравнительно
быстро распространилось.
Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III - I вв. до н.
э.
наиболее четко выраженное. материалистическое направление и в
принципе
сыграл положительную роль.
Стоицизм. В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм \
Название "стоицизм" происходит от греческого слова "стоа", что
значит
"колоннада", "портик". Купил его для своих учеников и для себя Зенон. \,
который в эллинистическом, а также в более позднем римском
периоде
становится одним из самых распространенных философских течений.
Его
основателем был Зенон из Кития (336-264 до н. э.). В Афинах он
познакомился
с послесократовской философией (как с академической, так и с
философией
кинической и мегарской школ) н приблизительно в 300 г. до н. э.
основывает
собственную школу.
Диоген Лаэртский сообщает, что Зенон, видимо, первый провозгласил
в
трактате "О человеческой природе", что основная цель - "жить согласно
с
природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Этим
самым
он дал стоической философии основную ориентацию на этику и се
разработку.
Выдвинутый идеал он сам реализовал D своей жизни. От Зенона исходит
также
усилие соединить три части философии (логику, физику и этику) в одну
цельную
систему. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом.
Логику
они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой.
Учеником и последователем Зенона был Клеанф из Асса (331-232 до н.
э.),
который последовательно придерживался философских принципов учителя.
Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп из
Сол
(280-207 до н, э.). Он превращает стоическую философию о обширную систему.
Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости".
Орудием
философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться
с
понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять
ни
физику, ни этику, которая является центральной частью стоической
философии.
Физику, т. е. философию природы, они, однако, не переоценивали. Это
вытекает
из их главного этического требования "жить в согласии с естеством", т. е.
с
природой и порядком мира - логосом. Однако в принципе они не внесли в
эту
область ничего нового. Г.-В.-Ф. Гегель точно характеризует
стоическую
физику: "....прежде всего, в ней мало своеобразного, ибо она
представляет
собою больше собранное из старых физиков целое, и больше всего Гераклита".
В онтологии (которую они помещали в "философию природы")
стоики
признают два основных принципа: материальный принцип (материал),
который
считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает
через
всю материю и образует конкретные единичные вещи. Это определенно
дуализм,
который встречается и в философии Аристотеля. Однако если Аристотель
видел
"первую сущность" в единичном, которое является единством материи и формы,
и
возвышал форму как активное начало материи, то стоики, наоборот,
сущностью
считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали
материю
пассивным, а логос (бог) - активным принципом).
Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать
как
пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю
природу,
проявляется везде в мире. Он является законом необходимости,
провидением.
Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть
до
фатализма, характер, который пронизывает и их этику.
В области теории познания стоики представляют по преимуществу
античную
форму сенсуализма. Основой познания, согласно их взглядам,
выступает
чувственное восприятие, которое вызывается конкретными, единичными
вещами.
Общее существует лишь посредством единичного. Здесь заметно влияние
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 92, 93, 94, 95, 96, 97, 98, 99, 100, 101, 102, 103, 104, 105, 106, 107, 108, 109, 110, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 119, 120, 121, 122, 123
